Walter Aduviri(1) dice que se siente “más aymara que peruano”.(2) Esto no me parece nada extraño ni me parece que él se esté burlando del Perú.

Walter Aduviri

Holanda es un país que ya tuvo que sufrir el mismo “nacionalismo étnico alemán” que engendró al partido nazi. (3) Holanda (más propiamente, el Reino de los Países Bajos) (4) es un estado nación, como lo son España, Tailandia, Japón, Etiopia, Armenia u otros. Aquí —en Holanda, quiero decir— casi nadie conoce el himno nacional (y no es broma, es la pura verdad), la bandera sólo tiene alguna relevancia durante los partidos de fútbol nada más y, por supuesto, ningún joven holandés es adoctrinado en la escuela sobre “héroes nacionales” o enemigos de la patria. El Wilhelmus, (5) nombre del himno nacional de los Países Bajos, es el himno más antiguo del mundo pero, entre los holandeses, no se da la menor importancia al hecho de que uno sepa o no cantarlo. Esto es así porque a una persona se la considera holandesa simplemente porque es holandesa y nada más. El nacionalismo del que podríamos hablar aquí es el nacionalismo de la satisfacción y el simple contento de ser neerlandés (holandés). Ahora bien, el nacionalismo que existe en el Perú es principalmente una forma nefasta de nacionalismo republicano, un nacionalismo postcolonial que fue fabricado por la élite intelectual durante la “independencia del Perú”.

En Holanda no existen los desfiles porque eso es algo que era muy del gusto de los nazis alemanes ya que, al ser los holandeses “hermanos germánicos”, (6) éstos fueron forzados a germanizarse (alemanizarse) y obligados a cantar himnos nacionalistas nazis en alemán durante la Segunda Guerra Mundial y también obligados a decir que holandeses y alemanes eran un solo pueblo. El castigo por negarse a esto era la cárcel. Los alemanes murieron por su patria, los neerlandeses defendieron su patria hasta la muerte.

Entrenamiento de comandos peruanos

Por todo esto la Holanda actual es un país sin un nacionalismo obligatorio, cosa que sí existe en el Perú, donde tenemos que cantar que “somos libres”. (7) Nunca canté y nunca cantaré esta canción, porque sé que no existen los “peruanos de una sola nación” y tampoco somos todos libres. Somos un estado multicultural y plurilingüe y para mí no todos son peruanos. Existen colonos en Lima en algunos distritos y, como hacen todos los colonos del mundo, no viven con el resto de la gente, viven detrás de rejas o alambradas, con sistemas de seguridad y se movilizan para relacionarse con los otros colonos viajando en autos extranjeros con chofer. Si no saben de quiénes hablo solo tienen que mirar la televisión peruana un par de horas. Verán que esta gente anuncia Inka Kola y que aparece en cualquier programa como si fuesen “el pueblo peruano”. Eso me hace sentir como si no estuviera en mi patria. Por el contrario, Holanda y sus instituciones, entre ellas los canales de televisión, sí buscan ser un reflejo de la sociedad holandesa. El Perú Republicano no es más que un invento de las elites criollas de Lima. ¡Es totalmente absurda esa frontera entre Bolivia y el Perú!

Precisamente Noam Chomsky, hablando de América Latina, se refiere abiertamente a esta “élite blanca europeizada” –esas son sus palabras exactas– en un videoclip muy interesante. (8)

En el artículo de El Comercio que empecé comentando, el que habla sobre Aduviri, (2) se menciona al aymara, textualmente, como “su ancestral pueblo”. ¡No es su pueblo ancestral! ¡Es su pueblo y punto! ¡Él es aymara, eso es un hecho verídico actual, no es ninguna cosa precolombina! Ayer escribí un mensaje en quechua a un kichwa ecuatoriano. ¡Él entendió perfectamente lo que yo escribí! Entonces ¿por qué santo motivo debería yo pensar que cualquier peruano es más mi paisano antes que un quechua boliviano?

Maria Julia Mantilla

Y esta mujer (9) ¿es la Miss de mi nación, tendría yo que sentir alguna emoción nacionalista por ella? ¡Si esta Miss parece más europea que la misma Miss España! No digo que siempre una persona autóctona tenga que ser Miss Perú, pero el Perú Republicano (por favor, no digan Perú, llámenlo el Perú Republicano) es un estado hispanista y así no era el Virreinato del Perú donde los quechuas teníamos unos derechos culturales que ya no existen. El “Don Quijote” fue un éxito entre los incas antes que en Europa. Los incas del tiempo virreinal estudiaban, entre otras disciplinas, historia, latín clásico y matemáticas. Fue el Perú de los criollos, el Perú republicano, el que destruyó al Perú indígena. Túpac Amaru no luchó contra el rey de España, sino contra la élite criolla de Lima, contra aquellos cuyos descendientes todavía forman la élite (nótese que el Perú es uno de esos países donde existe una herencia que se remite directamente a la de los conquistadores; cuando mi profesor de la Universidad de Leiden (10) se fue a Lima, visitando a las familias de élite, ellos le mostraban con mucho orgullo sus árboles genealógicos). El Perú es un país que está lleno de descendientes de los incas (no han desaparecido, es imposible ya que sólo Wayna Qhapaq tenía más de 45 hijos) que son sudamericanos autóctonos (los llamados incas y curacas) aunque también Perú es país de descendientes de conquistadores.

Q'orianka

Repito, no pretendo que una Miss Perú siempre deba ser una persona autóctona pero en el Perú nunca ha habido una Miss Perú que exhiba los también hermosos rasgos de Q’orianka. (11) ¿Por qué motivo Miss Perú debe ser una mujer blanca? Miss Sri Lanka, Anarkalli Jay, es de tez morena, incluso parece algo sudamericana, pero sus rasgos son todo lo buenos y hermosos que podrían ser los rasgos de una candidata a Miss Mundo. (12)

El Estado actual y sus instituciones y canales de televisión (los que controlan los medios de información y educación controlan las mentes de los ciudadanos) no son un reflejo de la sociedad peruana. ¡Basta ya de nacionalismo republicano hispano! Nadie es libre mientras la pobreza extrema siga existiendo en el Perú, mientras la educación sólo es en castellano y estudiar es sólo es para la gente rica. Yo no soy rico y estudio porque aquí en Holanda estudiar es un derecho. Aquí en Holanda los turcos saben escribir mejor en su lengua turca que lo que un niño peruano de los asentamientos humanos de Lima sabe escribir en castellano.

Perú: Sucesos de Bagua, 2009

Si el Perú de estos últimos siglos mañana apareciera mágicamente en Europa, sin duda sería considerado un país fascista o totalitario por los europeos. Matar a ciudadanos en su propia tierra, en la Amazonía, esterilizar a mujeres quechuas, mandar a jóvenes a una guerra en contra de sus “propios hermanos”, no son nada más que cochinadas propias del fascismo o del totalitarismo. (13) (15) Estoy en contra del Perú Republicano porque no es un estado creado por mi nación quechua ni mis ancestros tuvieron parte en la creación del Perú Republicano. Al contrario, en la historia del Perú murió mucha gente quechua, aymara, así como mestizos indígenas. Al contrario, ¡Mi patria está donde flamean las banderas que llamamos Wiphala y Unancha!

El Perú debe ser un país multicultural, plurilingüe, con libertad religiosa también para la religión milenaria de la Pachamama, la Chakana y Wiraqucha; ya no un Perú Republicano Hispano (somos América, o mejor: Abya Yala Kanchik, no somos Hispanoamérica) sino el Perú, un estado federal. El Perú es tan grande como Europa occidental y tiene más lenguas, más culturas y más naciones auténticas, más naciones de verdad, que Europa occidental.

Prensa nativa en Sudáfrica

Vemos que hasta ahora viven americanos originarios entre el Perú y el Brasil que no saben que existe un Perú aunque ellos y sus ancestros nunca han vivido en un otro lugar que no fuese lo que hoy llamamos territorio peruano. El Aymar Marka, como nación, tiene tantos derechos como tienen los kurdos en Turquía —los Kurdos de Turquía sí tienen televisión en su propia lengua— o como Sudáfrica donde los zulús tienen el poder sobre sus propios territorios y no los blancos, la élite, a diferencia del Perú donde sí es la élite quien tiene el poder sobre la tierra de los aymaras. Somos un país del Sur y no quiero que los peruanos se miren en el espejo del Norte. ¡Somos un país del Sur y tendríamos que tomar a Sudáfrica, Indonesia, Tailandia, Turquía y Sri Lanka más como ejemplo! Indonesia no sólo es un país de miles de islas, también tiene un montón de lenguas, muchísimas. Sudáfrica era el país del racismo pero ahora la lengua indígena de los zulús se está expandiendo y también los blancos la aprenden y el periódico inglés Sunday Times tiene una edición en el isiZulu. (14) Tailandia, Japón y Corea no son países de la religión de Abraham, pero sí son totalmente modernos. La religión de Japón, con su diosa-sol Amaterasu y sus “apus” en los cerros y su creencia en el carácter espiritual de la naturaleza viviente, se parece en algo a la religión andina. Turquía es una economía en crecimiento pero igualmente tiene un gobierno tradicional y hay también ciudadanos indígenas como los kurdos. Tenemos que aprender de otros países del Sur, y no mirar más al Norte. El Aymar Marka es una verdadera nación.

Wiphala, por Psycho Röy (via Flickr)

El Perú está en un proceso en el que cambiará y espero que sea hacia un estado de inclusión, ya no de exclusión, ya no de apartheid peruano donde los descendientes de los colonos tienen el poder en una tierra habitada desde siempre por parentelas o estirpes familiares ajenas al país. En Holanda no se habla turco y no existen presidentes que sean árabes (sí hay un alcalde importante de origen norteafricano). El Estado tampoco tiene el derecho a aprovecharse de la tierra. Hay una raza de roedor salvaje en Holanda —voy a llamarlo cuy— que está protegido porque es indígena. El estado quería hacer una autopista en Limburgo, y un aeropuerto, pero por ley europea el “cuy neerlandés” está protegido, y, argumentando que eso traería “desarrollo para toda Holanda”, el Estado fue a los tribunales de justicia en Bruselas. Sin embargo la ley decía claramente que el cuy salvaje neerlandés (wilde hamster) tiene derecho a existir, así que cambiaron lo que estaba planificado y el aeropuerto y la autopista ahora estarán en otro lugar. Este cuy neerlandés tiene más derechos “humanos” que la gente originaria hoy en el Perú Republicano hispano.

Quiero que viva el Perú de todos, un Perú de inclusión, un Perú de igualdad. Por eso tenemos que rechazar al nacionalismo republicano y tenemos que usar un nacionalismo basado en la satisfacción de ser peruano y en el contento de vivir en el Perú. Para realizar esto tenemos que ACEPTAR los derechos de TODOS los peruanos, de todas las naciones que forman el Perú actual, entre ellas la nación que constituye el Aymar Marka.

Antes de crear una institución propia de los aymaras quechuas, los caciques, apoderados y otros representantes de las comunidades de toda la República de Bolivia, desde 1912 protagonizaron una lucha incansable, tanto individual como colectiva contra los usurpadores de tierras comunitarias, los abusos cometidos por las autoridades locales y los vecinos de los pueblos rurales.

Los caciques principales que han destacado por su lucha, entre 1912 y 1933, fueron Santos Marka T’ula, Faustino Llanqui, Marcelino Llanqui, Dionisio Paxipati, Francisco Tancara, Mateo Alfaro y Rufino Willka. Estos además de defender las tierras comunitarias, buscaban la instalación de escuelas indígenas en sus comunidades.

Entre los propugnadores de creación de escuelas se distinguió Marcelino Llanqui, quien en 1920 en calidad de profesor ambulante había establecido escuelas en su propia comunidad de Jesús de Machaca, lo cual posteriormente motivó a protagonizar una sublevación de comunarios contra el corregidor y los vecinos de esa.

Más tarde aparece otra figura, se trata de Eduardo Leandro Nina Quispe y sobre éste nos ocuparemos más adelante. En el lado peruano, el movimiento indígena también llegaba a su auge. En 1914, Rumi Maqui Ccori Zoncco (Teodomiro Gutiérrez Cuevas), Jefe Supremo de los Pueblos Indígenas y Generalísimo de sus Ejércitos, tenía ya organizado su Estado Mayor, su cuartel, su Bandera y asimismo estableció sus ramas (cuotas) de dinero seguramente para sostener la guerra indígena contra las explotadores. Para cortar los abusos de una vez por todas, el mejor camino propuesto para salir de esa situación fue la restauración del Tawantinsuyo (Vasallo 1979).

Entre los indígenas aymaras de La Paz no faltó la iniciativa e interés de fundar un centro educacional a nivel nacional para todas las comunidades (ayllus) de la República de Bolivia. Mientras las autoridades educativas se esforzaban por establecer las escuelas normales rurales en el altiplano, los propios indígenas ya sean comunarios, colonos de haciendas o citadinos se lanzaron a la creación de un centro educativo que coadyuve la enseñanza y el movimiento reivindicativo de sus tierras.

En ese sentido la institución que se creó constituía de hecho un centro generador de ideas y hombres entrenados en la lucha contra el sistema imperante. Esta institución al principio fue denominada la “SOCIEDAD REPÚBLICA DEL COLLASUYO“.

La “Sociedad República del Collasuyo” fue fundada en la ciudad de La Paz, el 8 de agosto de 1930 (1), por el indígena Eduardo Leandro Nina Quispe, siendo así uno de los destacados impulsores de la educación indígena. Desde entonces la Sociedad o el “Centro Educativo Collasuyo” tuvo múltiples actividades. A los diez días de su fundación, el 18 de agosto de ese año, la primera impresión sobre su presidente fue reflejada en los siguientes términos: “El esforzado indígena Nina Quispe, que en un arranque de eclosión cívica ha resuelto iniciar la fundación de la República del “Collasuyo” a base de su obra dinámica educacional“.

Por otra parte, el semanario “Claridad”, órgano de prensa de la ciudad de La Paz, correspondiente a 7 de diciembre de 1931, comentaba sobre la admirable labor de Nina Quispe, puesto que éste había estado trabajando silenciosamente “por la grandeza del Collasuyo, dedicándole todas sus atenciones y energías, para su resurgimiento, dejando a un lado la política y las inútiles discusiones sobre el origen de la crisis mundial”.

Ni tanto disparate que en ese momento embargaba “la atención de todos los mandatarios del mundo”, sino que firme y convencido seguía “instruyendo a los suyos y dotándoles del tributo del saber”. Este comentario no era exagerado. Entre los años 1928 y 1930 los fundadores de escuelas indígenas en las regiones altiplánicas, especialmente en La Paz, fueron Eduardo Leandro Nina Quispe, Manuel Inca Lipe y su esposa, Petrona Callisaya, quienes promocionaron numerosos alumnos. Así, Eduardo L. Nina Quispe en la escuela de la calle Yanacocha (ciudad de La Paz), en 1928, promocionó 21 alumnos, en 1929, 2.000 alumnos y en 1930, 2.681 alumnos. Por su parte Manuel Inca Lipe y su esposa en la comunidad de Pucuro del cantón de Santiago de Huata de la provincia Omasuyos, promocionó 74 alumnos, el 12 de noviembre de 1930 y en 18 de diciembre de ese año, 51 alumnos.

El “Centro Educativo Collasuyo” era una institución comunitaria de ayllus, su dinámica de accionar se encontraba expandida en las comunidades de la república, cuyos linderos o mojones lo separaban con las demás de la América.

La República de Bolivia como en la actualidad hacia 1931 estaba dividida en nueve departamentos: Chuquisaca, La Paz, Cochabamba, Potosí, Oruro, Santa Cruz, Tarija, Beni y El Litoral. Esta división política ha sido mantenida y obedecida en su ordenamiento por todos los bolivianos para conservar la libertad.

Pero la mayoría de la población boliviana históricamente ha sido siempre indígena con raíces culturales preincaica e incaicas. Los idiomas aymara y quechua eran hablados por la mayoría de la “raza indígena”, el castellano lo hablaban los blancos y mestizos, a quienes los indios debían considerar como sus hermanos.

Los miembros de la nueva institución eran “todos los delegados e hilacatas de las distintas comunidades del departamento de La Paz” situadas en las catorce provincias: Murillo, Ingavi, Los Andes, Omasuyos, Larecaja, Muñecas, Camacho, Caupolicán, Loayza, Sicasica, Pacajes, Nor Yungas, Sur Yungas e Inquisivi.

Desde luego, el “Centro Educativo Collasuyo” pareciera que no causaba sospecha entre la oligarquía gamonal sino que contaba con la simpatía de algunos personajes importantes del país y estudiosos de las culturas pretéritas del Qullasuyu.

Así el 26 de diciembre de 1931, Arthur Posnansky, estudioso de la cultura de Tiwanaku, respondiendo al oficio de Nina Quispe le decía: “me cabe indicar que el acto de la expresada colocación de la kantuta sobre la Wiphala, con la asistencia de los representantes indígenas, caciques y elementos representativos”, programado para el día domingo 27 de ese mes a horas 15:00, se llevaría a cabo en el local del Club Bancario, donde funcionaba “la exposición indianista” y donde se esperaba para honrar ese “solemne acto, por parte de la clase indígena en su mayor número posible”.

Seguramente para ese acto, Nina Quispe también invitó al señor Presidente de la República con el propósito de contribuir a los festejos de la Semana Indianista. El presidente de la República, contestando a su invitación, en fecha 28 de diciembre de ese año, le deseó que todos los trabajos de la Sociedad presidida por Nina Quispe, “tengan por mira la grandeza de Bolivia, que es nuestra patria común”. También el Ejército de Bolivia a través del Estado Mayor, el 2 de enero de 1932, respondiendo a un oficio del señor presidente del “Centro Educativo Collasuyo”, fechado el 30 de diciembre de 1931, le expresó haber recibido los boletines en los que se hacían las transcripciones de peticiones de varios comunarios hechas a los poderes públicos.

Resaltaba que ha sido muy plausible la actitud asumida por la “raza indígena” en todo lo que se refería “a levantar su nivel moral y cultural”, y sobre el servicio militar le manifestó que se ha impuesto desde hace mucho tiempo la obligación de encaminar y encausar las actividades de los conscriptos por medio de la persuasión. El trato que se dispensaba al soldado hasta ese momento, era en forma humanitaria y de “absoluta igualdad”. Al mismo tiempo, al igual que el Presidente de la República, les deseó felicitaciones y prosperidad a todos y cada uno de los miembros de la mencionada institución indígena.

La creación de la “Sociedad República del Collasuyo” al principio no fue combatida por sus adversarios por que sus actividades no estaban orientadas contra los intereses de los llamados “blancos”. Pero seguramente nadie se habría preguntado cuáles eran los objetivos que perseguía esa institución dirigida por los propios aymaras.

Claro está uno de los objetivos principales era la educación y subsidiariamente la extensión cultural indianista. Sin embargo, entre sus actividades se incluía la publicación de documentos relacionados al movimiento indígena, más que todo los relacionados a la cuestión de tierras. Esta última ha de ser uno de los puntos cuestionados por sus enemigos para ser destruida posteriormente.

Eduardo L. Nina Quispe, con el objeto de fortalecer y asegurar el funcionamiento de la institución. Que dirigía y dadas las circunstancias desfavorables para sus buenos propósitos, tuvo que buscar a veces el apoyo de un gobierno de turno o simpatizar con éste.

El 5 de octubre de 1932, Nina Quispe, al conocer los asechanzas de los enemigos del gobierno, cursó una nota de protesta al Excmo. señor Presidente de la República, Dr. Daniel Salamanca, manifestándole que estuvo “hondamente conmovido por la incomprensible momentánea de parte de algunos elementos impresionables que han llegado al punto de faltar a la autoridad cometiendo un desacato”, por ese motivo, la Sociedad que presidía hizo llegar “su voz de protesta contra semejantes actitudes”, y se congregaba “alrededor de la autoridad suprema de la nación, para que continúe su camino”.

La respuesta del presidente de la República no se dejó esperar. De manera que, el 6 de octubre de 1932, le respondió diciendo que “tengo grato manifestarle que quedo muy agradecido a su voz de protesta, ya que ella está inspirada por un desinteresado patriotismo”.

A pesar de todo ello, el presidente de esa institución indígena, fue combatido por algunos elementos políticos, ya sea dentro o fuera del gobierno, quienes empezaron a conspirar contra su funcionamiento.

Así el subprefecto de la provincia de Omasuyos, el 14 de noviembre de 1932, informando sobre los sucesos de Ancoraimes al señor prefecto de La Paz, entre otras cosas, le manifestó que era “indispensable establecer una estricta vigilancia” sobre las actividades de los indígenas Santos Marca T’ula y Eduardo L. Nina Quispe, éste último profesor de escuelas indígenas, quienes ejercían “una poderosa influencia sobre los comunarios del Departamento” de La Paz.

A los diez días de esta denuncia, el 24 de noviembre de 1932, la autoridad judicial le había decomisado todos los documentos personales de Eduardo L. Nina Quispe, todo el archivo del “Centro Educativo Collasuyo”, y como también su correspondencia oficial, pero no habría logrado, “con este medio, conseguir los papeles comprometedores” con la propaganda comunista. Sindicación no comprobada. La represión empezó no solamente decomisando la documentación de la mencionada institución sino también con la detención de algunos de sus miembros. Más adelante, Nina Quispe manifestó al prefecto en los siguientes términos:

“Ya que nuestra acción cultural se refleja por nuestra documentación y actuaciones oficiales, de las que se comunica a las autoridades constituidas, probándose que no realizamos manifestaciones ocultas, queremos poner en su conocimiento de que nuestros arrestados han sido sometidos a torturas y vejaciones de parte de ciertos individuos, lo que pongo en su conocimiento para que sirva disponer la libertad de ellos”.

De ese modo la institución fue afectada con la detención de algunos de sus miembros y cuya libertad exigía el mencionado Nina Quispe. El celo político, más que cualquier otro factor, fue determinante para la destrucción de la “Sociedad República del Collasuyo” (o Centro Educativo Collasuyo) que había impactado su funcionamiento en el ámbito nacional. Después el presidente y los demás miembros de esa institución tuvieron que buscar algún apoyo del poder político del Estado y de la iglesia para salvar su existencia como tal, pero era muy difícil para enfrentar a sus enemigos que tenían todo apoyo político y poder de decisión.

El 23 de enero de 1933, Eduardo L. Nina Quispe y su secretario de actas, Juan de Dios Sirpatico, se dirigieron con mucha reverencia al Ilustrísimo señor Obispo de la Diócesis manifestándole que la Sociedad indígena que presidían deseaba proseguir sus labores bajo los auspicios de “Nuestra Señora Madre, la Virgen de La Paz”, cuyo culto se celebraba el día siguiente.

Entonces como quiera que la defensa de tierras comunitarias era uno de los objetivos de la institución, le rogaron diciendo “quiere poner bajo su generosa protección las gestiones pendientes al reconocimiento de los títulos coloniales sobre sus pertenencias, así como las de las tierras de Manso y Ñuflo de Chávez, que en estos momentos detentan el pueblo de Guaraní”. En cuanto a los soldados bolivianos que se encontraban en el Chaco, dijeron “queremos a su sagrada imagen rogar por la vida y salud de nuestros hijos que combaten en el Sud Este defendiendo la soberanía nacional, hollada salvájemente por el rapaz Guaraní”. Además de su adhesión y recuerdo, ofrecieron para el día siguiente “una coronación de kantutas a la Santísima Virgen de Nuestra Señora de La Paz”.

Siguiendo siempre a los mencionados indígenas, se puede percibir que ellos no contaban con alguna garantía ni defensa. Sin embargo, el 25 de enero del mismo año, Eduardo L. Nina Quispe, presidente de la Sociedad y Juan de Dios Sirpatico, secretario de actas, solicitaron al prefecto del Departamento de La Paz su autorización para celebrar en la Basílica una misa de acción de gracias por el país con la asistencia de la “Sociedad República del Collasuyo”, portando su estandarte.

Además, el objeto de esa solicitud era para advertir a la autoridad prefectural que el acto religioso no sea confundido con los actos políticos, por que como quiera que ese sencillo acto al que debían concurrir los caciques, delegados representantes, jilaqatas y alcaldes de las comunidades, podían ser utilizado por la policía por algunos émulos propios para señalar como acto de indisciplina o subversión, dados los prejuicios comunistas que dominaban al señor jefe de investigaciones, rogaron a esa autoridad que previniera a la policía no tomar “ninguna medida de violencia”.

Pero no sabemos todavía si ese acto ha sido llevado a cabo o no, dado que el celo político por las actividades de los miembros de esa institución indígena cesaba en asechar su continuidad.

Después de un mes, el 28 de marzo de 1933, Eduardo L. Nina Quispe y Manuel Inca Lipa, mediante un oficio se dirigieron al prefecto manifestando estar “profundamente indignado por la sindicación de comunista que se ha permitido hacer el señor Jefe de la Legión Cívica haciéndose eco de la denuncia de un individuo descalificado llamado Nicolás Ochoa o Montes de Oca, quien ha tenido la habilidad de sugestionarlo a aquél haciéndole creer -con versiones- absolutamente falsas, inspiradas por un ruin y mezquino sentimiento de venganza, por las fechorías cometidas en Santiago de Machaca“.

A pocos días de ello, efectivamente Nina Quispe y otros Indígenas son detenidos bajo el pretexto de que ellos hacían propaganda comunista. El 5 de mayo de 1933, los indígenas Alejandro Quispe y Manuel Inca Lipe hicieron conocer su protesta al prefecto del departamento de La Paz manifestando de que “hace ya más de una semana han sido sometidos a detención los indígenas Eduardo L. Nina Quispe, Mariano Quispe, Esteban Machaca y otros” a quienes se los acusaba de realizar “propaganda comunista”, lo que para ellos era una falsedad puesto que habían “demostrado por innumerables pruebas y atestaciones”, siendo que sus actividades mismas no eran “sino tendientes a la instalación de escuelas de alfabetización de los indígenas que se encontraban “sumidos en la ignorancia mas grande”; así, como también tenían cuidado de que sus títulos de “propiedad sean arreglados conforme a los títulos revisitarios” que han conseguido desde el año 1884.

En ese entendido las actividades de los detenidos eran suficientemente claras y se encontraban “a la vista de las autoridades y particulares”; par tanto, no constituían de ninguna manera como actos delictivos, puesto que obraban con autorización de las mismas autoridades, “quienes han autorizado los poderes que los indígenas comunarios” en forma legal.

Entonces los mencionados indígenas peticionarios se preguntaban ¿Cuál era pues el motivo por el cual se los perseguía y sometía a detención a los indígenas ancianos?. El motivo era el pretexto de haber realizado la propaganda comunista (o reclamo de la delimitación de sus tierras). Los referidos detenidos se encontraban recluidos en el cuartel de carabineros sin proceso alguno, pues el iniciado hace algún tiempo contra algunos representantes indígenas encontraban ante el juzgado primero de Instrucción, donde han prestado sus declaraciones indagatorías y luego han sido puestos en libertad, esto “seguramente por no haber suficiente prueba” en contra de ellos por los su puestos delitos denunciados.

Sin embargo, nuevamente parece que se tratara nada más que causarles molestias con arrestos todo hasta cierto punto, por orden del Fiscal de Distrito que no sabia por qué motivo se ha ensañado con ellos acusándolos de comunistas, lo cual no podían comprender y pensar en ello, ya que como indígenas eran propietarios de sus tierra, por cuya delimitación iban reclamando y sólo este podía ser el motivo por el cual eran detenidos.

Por consiguiente, los peticionarios, esposas e hijos de los detenidos nada tenían que ver con esa clase de trajines que se sindicaba, esto estaba en la conciencia de los mismos sindicados por que ellos jamás se dedicaban a otra cosa que a buscar un futuro honorable para los indígenas a quienes representaban; todo ello realizado de acuerdo a los sentimientos patrióticos y de acuerdo también con las autoridades, puesto que éstos además les han autorizado para que ellos se ocupen de esa “tarea de alfabetización”.

Entonces no habiendo otro motivo que justifique tales detenciones, suplicaron que su autoridad se manifieste si es que no conoce el atropello que están cometiendo con nuestros representantes, para que con su espíritu verazmente justo y patriota, se sirva ordenar la libertad de los indígenas nombrados y que se encuentran sufriendo una detención injusta en el cuartel de carabineros, sometidos a trabajos forzados. No se sabe cuál fue la respuesta del prefecto y su actitud con relación a ese reclamo.

Sin embargo, el 18 de marzo de 1934, el teniente coronel Justiniano Zegarrundo, Comandante de la Legión Cívica, dirigiéndose al señor prefecto del Departamento de La Paz, informaba manifestando “debo dejar que la Legión Cívica que inició una laboriosa campaña contra los comunistas, adelantándose a la última sublevación indígena del altiplano ha tomado medidas contra uno que se titulaba nada menos que Presidente de la República de Colllasuyo llamado Eduardo Nina Quispe, indígena que valiéndose de su condición de fundador de escuelas rurales, consiguió imponerse sobre la enorme raza indígena tejiendo, indudablemente, una vasta organización subversiva”.

En esos momentos, el mencionado Nina Quispe y sus compañeros ya se encontraban presos en el Panóptico “con pruebas suficientes de cargo” según la Legión Cívica. Posteriormente, Eduardo L. Nina Quispe, según René Arze, fue liberado, pero seguramente ya no pudo reorganizar la Saciedad República del Collasuyo.

NOTA.- Estos datos son recogidos de las fuentes primarias, que aún falta escudriñar mucho, sobre la “Sociedad República del Collasuyo” y sus miembros que la dirigían, nos permite reflexionar por el momento por no ir todavía a más allá de su estudio exhaustivo cómo una institución creada por los propios indígenas al cabo de dos años de su funcionamiento, a pesar de ser recibida al principio con simpatía por las altas autoridades del gobierno, los intelectuales y los mismos representantes de las comunidades de La Paz y del interior, fue atacada abiertamente por los gamonales através de los medios de represión y otras organizaciones, como ser la Legión Cívica, con el pretexto de sublevación y de realizar propaganda comunista.

El propósito de este breve ensayo, es el de rendir un homenaje al Villca[1] Pablo Zárate, general Aymara quien definió un importante capítulo de la historia boliviana, es también el de mostrar la importancia del tejido de relaciones Aymaras que persiste hasta hoy y analizar la política de distorsión y ocultamiento de la participación indígena en la historia boliviana junto a una repetida conducta de traición -si no de exterminio a los indígenas- de la q’aritud[2] boliviana. Los “obispos” blancoides de la comunicación masiva en Bolivia insisten en afirmar que el pueblo Aymara no tiene objetivos, ni estrategias políticas, que sus formas de organización se conectan poco menos al paleolítico o que no existen sino de forma espontánea e irreflexiva, sobre todo proclaman a los cuatro vientos que somos retardatarios. El episodio Zárate en la historia Aymara, demuestra justamente nuestra persistente política nacionalista, nos emociona (a los originarios de estas tierras del Qullasuyu y el Tawantinsuyo) por su claridad en los objetivos, por su valor e inteligencia en el despliegue de estrategias militares y comunicacionales Qullas y sobre todo por la mística presente en cada acción.

En las primeras décadas de la Independencia la mayoría de Aymaras y Quichwas aún vivían en comunidades. El ataque más feroz y sanguinario por robar las tierras comunitarias se dio durante la presidencia del dipsómano y trastornado Melgarejo, quien repartió las tierras de las comunidades entre sus amigotes y los parientes de su amante Juana Sánchez, según Pearse “de acuerdo a relatos de esa época, ocurrieron episodios de genocidio y crueles matanzas, donde perecieron cientos de hombres, mujeres y niños campesinos”, Santibáñez relata que los soldados comandados por el carnicero general q’ara Leonardo Antezana, se dedicaban a cazar a nuestros abuelos como a animales, apostando dinero para el “vencedor” que mataba más indígenas. Durante 1899 las haciendas de trabajo esclavista y feudal se habían extendido y Aymaras y Quichuas luchaban para defender sus derechos de tierras comunitarias. A finales del siglo XIX surge un astuto representante del liberalismo boliviano, Juan José Manuel Inocencio Pando Solares, nacido el 27 de diciembre de 1848 y asesinado el 17 de junio de 1917. Pando era un blancoide oriundo de Luribay, había estudiado medicina hasta sexto año y luego se había incorporado al ejército, fue presidente durante el período de 1899 a 1904 y enfrentó la Guerra del Acre durante la cual Bolivia perdió 190.000 km2 de territorio frente a la voracidad del Brasil y las torpes negociaciones diplomáticas de los q’aras bolivianos.

La esposa Aymara Quichwa

Una persona que convertiría a Pando en el “tata”[3] apoyado por un poderoso ejército Aymara, lo haría vencedor del enfrentamiento entre la oligarquía sucrense y la nueva oligarquía paceña y presidente de Bolivia, fue su esposa, la descendiente de caciques Aymaras y Quichwas, Carmen Warachi Sinchi-Roca[4]. Oriunda de uno de los núcleos esenciales de la nación Aymara: Sica Sica, Carmen Warachi fue el nexo entre Pando y los Aymaras.

T. Gisbert (1980:161) cuando se refiere a los Warachi[5] dice de ellos: “Los Guarachi son en el siglo XVII los caciques más importantes de los Pacajes y sin duda de los más poderosos que tuvo el Virreinato…”. Varios miembros de esta familia tuvieron estrecha relación con los señores del Cuzco y posteriormente se plegaron a los españoles convirtiéndose en colaborantes. Por su parte el historiador Aymara Roberto Choque menciona la profunda importancia del “pacto Aymara Quichwa” que significa la familia Warachi una de cuyas ramas tenia ascendencia inka. Esta familia tuvo tal poder que todo Charcas, desde el Desaguadero hasta lo que hoy es Potosí y Chuquisaca, incluyendo Sacaca, Chayanta, Tiquipaya, Tomata, Moxcari, Cochabamba, Santiago del Paso, Quillaca, y Sora eran gobernados por ellos[6]. En la misma investigación sobre Jesús de Machaqa, Choque también menciona que algunos miembros de la familia Warachi en Jesús de Machaqa se convirtieron en abusivos caciques, sin embargo su mérito consiste en que mantuvieron el mismo orden de los originales ayllus Aymaras. La conservación de la estructura de los Ayllus Aymaras -sobre todo en la zona de Pacajes y Omasuyos- facilitó el nucleamiento e irradiación de las luchas libertarias Aymaras a partir de esta configuración.

Por otra parte los Sinchi Roca son la demostración del relacionamiento entre Aymaras y Quichwas. El valle del Cuzco antes de la ocupación de los Inkas estaba habitado por poblaciones Aymaras. El primer Sinchi Roca mencionado en la historia Inca es el hijo de Manco Capac y Mama Ocllo, quien gobernó por más de 20 años, probablemente desde 1230, a Sinchi Roca le atribuyen la ampliación del Intihuasi como parte del inicio de los ritos al sol y la construcción de los primeros camellones escalonados a gran escala para la mejora de la producción agrícola. Posteriormente se menciona al segundo Sinchi Roca relacionado con los señores del Cuzco: Apu Sinchi Roca quien era hijo de Yamque Yupangue décimo Inka y hermanastro de Huayna Capac. Aparentemente los Sinchi Roca se limitan al Perú, sin embargo, es conocido que una de las estrategias Aymaras para enfrentar el imperialismo Inka fue el casamiento de Aymaras con Quichwas, posteriormente la Nación Aymara se unió profundamente con los Quichwas en una hermandad forjada no sólo por un origen común sino también por una historia de sufrimiento común frente avasallamiento, explotación y genocidio de la invasión española.

Al contemplar una foto de Carmen Warachi[7] es muy fácil advertir el mestizaje que sufrieron algunas familias Aymaras; pese a este tránsito de clase social seguramente Warachi conservó los vínculos con la Aymaritud. Bajo estos antecedentes que rodean a la figura de la esposa de Pando, puede comprenderse que el espacio político tan delicado y difícil como fue el apoyo militante que tuvo Pando de los Aymaras no surgió de la nada como pretende la historia de los bolivianos quienes tienden a contar la historia de Bolivia como si en ella la mayoría poblacional indígena que la caracteriza no existiera. Cuando no pueden eludir algún hecho relevante protagonizado por un indígena lo presentan como bárbaro, salvaje, y otros apelativos racistas como en el caso del gran héroe y líder Tupac Katari. En el caso de Pando no explican -exceptuando el profundo estudio de Condarco- cómo fue que un ejército en desventaja, con escasez de armas y poca resistencia para la guerra haya vencido al ejercito constitucional sucrense, mejor armado y en el que participaban militares entrenados. Es más, parecería que Pando fue el único protagonista, el líder de cualidades excepcionales tanto militares y estratégicas como políticas, cuando el de las impresionantes dotes guerreras, políticas y estratégicas era el Villca Pablo Zárate, claro que como él era un indio Aymara, los bolivianos no le reconocen en su historia más que el papel de “salvaje come-q’aras”. En realidad, la circunstancia que hizo posible que Pando cumpliera sus ambiciones fue el casarse con una influyente Aymara Quichwa; gracias a la familia Warachi, Pando pudo hacer fácil ese generalmente inviable diálogo intercultural entre su casta (la minoría blancoide q’ara) y la explotada pero numerosa aymaridad, diálogo que se dio en pocas oportunidades en la historia boliviana.

El objetivo Aymara del Villca Zárate

Sica Sica tiene por el norte a Larecaja, los Yungas y La Paz, por el noroeste a Omasuyos, por el oeste a Pacajes, por el sur al glorioso pueblo Uru Uru (Oruro). Durante el levantamiento Katarista (movimiento pionero en el Abya Yala y contemporáneo del levantamiento Haitiano), Sica Sica fue la zona de inicio de la rebelión, aunque los españoles invasores intentaron convencer a los Aymaras del Ayllu urinsaya de Sicasica para luchar contra las fuerzas libertarias Kataristas, miles de Aymaras de base se sumaron al ejército de Tupac Katari, porque Sica Sica es la cuna de grandes héroes Aymaras. La misma Mama T’alla Bartolina Sisa nació en el pueblo de Caracato vecino a Sica Sica, esta heroína de Sica Sica dirigió varias acciones bélicas y el 20 de mayo de 1781 en acción militar del planificada y dirigida por ella derrotó a la “flor y nata” de los militares españoles en La Paz con su ejército de mujeres y hombres Aymaras. En 1822 Tito Khuchha junto a Juan Manuel Cáceres dirigió un levantamiento en Sica Sica buscando restaurar el gobierno Incaico, aunque fueron masacrados dejaron la semilla de una larga lucha que hasta hoy prosigue. La misma esposa de Pando Carmen Warachi era oriunda de Sica Sica. Pablo Zárate fue originario de esta zona profundamente Aymara, no se conoce en que fecha nació, estuvo casado con Aida Aguilar y tuvo cuatro descendientes: Pío, Juan, Dorotea y Concepción. Rodea a este general Aymara un desconocimiento de su biografía y las fuentes espirituales y teóricas de las que se alimentó; sin embargo, su origen en uno de los núcleos Aymaras de más profunda raíz histórica Aymara, su comportamiento, pensamiento y esencia, es fácil de conectar con el profundo nacionalismo de Tupac Katari.

El clima político en que se desarrollan la actuación militar de Pablo Zárate y las ambiciones políticas de Pando está conformado por constantes masacres y saqueos a las comunidades Aymaras y Quichwas con el uso de la soldadesca boliviana, después de las matanzas los criollos usurpaban las tierras comunitarias, cometían abusos, robos y violaciones ayudados por el ejército, los juzgados y la prensa, todos parcializados con estos sectores etnicidas blancoides.

El acercamiento inicial de Pando a los mallkus Aymaras estuvo basado en la propuesta del establecimiento de una nueva forma de aplicación de la justicia boliviana frente a los problemas indigenales, y su reconocimiento frente a corregidores, cobradores de impuestos y otros mestizos impuestos por el sistema q’ara boliviano para exaccionar a los comunarios. El 6 de mayo de 1896 ya se expresó el apoyo militante Qulla a Pando cuando miles de Aymaras se asomaron a la ciudad de La Paz para expresarle su favor. Estos representantes que se asomaban a entrevistarse con Pando fueron violentamente reprimidos, golpeados y apresados por los militares bolivianos, las torturas a que fueron sometidos por los soldados bolivianos fueron malignas, Condarco relata que capturados y torturados humildes Aymaras, los soldados introdujeron a la fuerza “puñados de ceniza a la boca de los infelices indios y les obligó a vivar a Pando”[8], posteriormente se sucedieron similares episodios de brutalidad policial boliviana, en los cuales los Aymaras eran asesinados, excluidos a palos, apresados, o torturados del apoyo al candidato de su preferencia: Pando. Estos episodios permiten advertir dos situaciones, primero que el estado boliviano (como muchos estados racistas en América Latina, -para nosotros Abya Yala-) excluyó de todo derecho ciudadano a los indígenas, impidiendo que mostraran ni siquiera simpatía por algún candidato; segundo, que los tenaces Aymaras pese a siglos de exclusión, por no mencionar genocidio, persistieron en el plan extendido Qulla de ser protagonistas de su historia.

Los antecedentes de las luchas entre el criollaje paceño y chuquisaqueño, tienen varios componentes, uno de ellos es que Chuquisaca había sido el centro del realismo español y quería mantener su hegemonía basada en una supuesta aristocracia proveniente de su “herencia genética española”, el otro elemento es la pugna entre los conservadores y los liberales y por supuesto el fundamental es que a fines del siglo XIX e inicios del siglo XX, las fuerzas económicas nacionales se concentraron en la región minera de Oruro, Potosí y La Paz.

La nueva burguesía paceña iba delineando proyecciones de crecimiento, el mismo Pando planificaba convertirse en un gran terrateniente, propósito que logró con las leyes de 1874 y 1880. Pando se convirtió en un representante de este sector y usó como motor ideológico del criollaje paceño -del cual era parte- el rechazo al unitarismo centrado en Chuquisaca. Por parte de Sucre, los defensores de la constitución encabezados por el presidente constitucional, el sucrense Fernández Alonso, eran descendientes de españoles y criollos, quienes aún sustentaban propósitos de mantener una supuesta aristocracia; en cambio, los Indígenas de la región de Sucre tenían similares condiciones a los Aymaras del centro Qullasuyano, iguales condiciones de esclavitud, masacres genocidas, robo de territorios, violación de mujeres y niñas por parte de los q’aras. Obviamente ellos no participaban en los esfuerzos centralistas de la pequeña elite chuquisaqueña; todo lo contrario, durante el levantamiento de Zárate, se volvió a activar la hermandad Aymara Quichwa como había sucedido ya en luchas anteriores.

Planteado el proyecto de federalismo por los liberales (que es más bien a un pretexto para hacerse del poder político, pues ganado el conflicto no lo concretaron) el presidente boliviano Severo Fernández Alonso se vio obligado a enfrentarse contra los sublevados liberales que pronto fueron encabezados por el oportunista Pando.

Fernández Alonso nacido en Sucre el 15 de agosto de 1849, gobernó Bolivia durante 1896 al 1899 con un lineamiento político conservador. Precisamente por su origen chuquisaqueño y su posición política más que por decisión de su voluntad, Alonso se vio obligado a encabezar el ejército conservador. Las fuerzas de Pando eran considerablemente inferiores al del ejército chuquisaqueño que avanzaba desde Oruro hacia La Paz, además no contaba con el suficiente armamento por lo que en pleno levantamiento los bolivianos liberales recién estaban realizando tratativas para adquirir armamento del Perú; en estas frágiles condiciones Pando llegó hasta Sica Sica a solicitar el apoyo Aymara. Estas negociaciones fueron facilitadas por la familia Warachi que servía de enlace a Pando con la Aymaritud. Por su relación matrimonial con Carmen Guarachi, él seguramente conocía que en esta región están concentrados los ejes más poderosos de la nación Aymara, Omasuyos, Pacajes, Sica Sica, Inquisivi; su propia esposa era oriunda de Sica Sica, y ella conocía el protocolo y simbolismo Aymara, así que los intermediarios se acercaron con el respeto y la ofrenda de coca a la Pachamama, para convencer a las comunidades para que apoyaran a los criollos paceños.

La aceptación de apoyo por parte del Villca (general) Aymara Pablo Zárate y otros líderes Aymaras como Juan Lero, Feliciano Mamani, Ascencio Fuentes y Manuel Flores, se hizo bajo la luz de la historia Katarista que plantea el autogobierno Aymara, reivindicación que se plantea ya de forma clara en los manifiestos de Tupac Katari. La serpiente resplandeciente, en misiva dirigida a los españoles tras la captura de su esposa la generala Bartolina Sisa, les ofertó que él enviaría a los europeos a su lugar, así ellos (los europeos) se irían a sus tierras[9], quienes quedarían para autogobernarse serían los originarios; esa fue la principal diferencia entre el líder Quichwa Tupac Amaru quien luchaba por reformas y aperturas para los indígenas en el gobierno de los españoles versus el Aymara Tupac Katari, quien quería que los españoles se fueran a Europa para auto gobernarnos nosotros mismos.

En la declaración del sanguinario fiscal blanco Vilaseca, quien ordenó la muerte de Lero, este boliviano declaraba que los guerreros del Villca Zárate “mataron por que se creían dueños de todo el territorio boliviano, y que la raza blanca usurpa sus derechos…”

Otra prueba de la continuidad del programa katarista se da el reproche que le hace el águila Aymara Pablo Zárate al corrupto, pequeño traidorzuelo Pando cuando éste ordena la eliminación de sus aliados Indios de ayer; cuando Pando dejaba el palacio presidencial se acercó a él una sombra que resultó ser el Villka Zárate pidiéndole una audiencia, el q’ara indigno se negó y Zárate le increpó: “no vengo a pedirte clemencia sino justicia. No cometí otro delito que seguir tus instrucciones y el de creer en ti y en tus promesas de emancipar a mi raza. Me has engañado y has engañado a mi pueblo!”[10]

Posteriormente varios historiadores reconocieron el propósito nacionalista Aymara, Bautista Saavedra por ejemplo escribió que el Villka Zárate planificaba el alzamiento de toda la raza Aymara y Salamanca LaFuente que Zárate buscaba el restablecimiento del imperio indígena.

La prueba más contundente son los hechos del levantamiento de Peñas cuando no sólo se propuso la constitución de un gobierno indígena sino se lo constituyó como acción directa: “La constitución de un gobierno indígena… Los caudillos del levantamiento no sólo aspiraron a restablecer el dominio de las nacionalidades de origen… constituyeron un gobierno indígena presidido por Lero y formado por Ascencio Fuentes, Feliciano Mamani y Manuel Flores… “[11]

El ejército Aymara

El 20 de diciembre de 1898 el ejército constitucional recibe la orden para marchar en campaña y la mimada y racista juventud blanca chuquisaqueña sale a la guerra interna a “aplastar … a esos aimaraes almidonados a esos bárbaros sanguinarios que no han tenido la dicha de gozar de un ápice de civilización”[12] corean los periódicos Sucrenses.

En contraste de un ejército bien pertrechado y armado y sobre todo con entrenamiento los liberales paceños no tenían armas ni entrenamiento militar, sólo desmesuradas ambiciones. El mismo diciembre los criollos paceños recién hacían gestiones para obtener armamento

Logrado el apoyo Aymara, miles de comunarios armados con sus q’urawas[13] e instrumentos rústicos de labranza estaban prestos para el combate, obviamente no iban a obedecer a un q’ara como Pando sino a un comandante Aymara, así que el movimiento fundamental de Pando fue dirigirse hacia Sicasica donde estaba el Ayllu de Zárate y se entrevistó con los Mallkus Aymaras seguramente para realizar promesas que luego traicionaría. Los mismos historiadores bolivianos discuten acerca de diversos ofrecimientos de Pando a los Mallkus, tales como el nombramiento como general a Pablo Zárate, la codirección del ejército y sobre todo la liberación de la población indígena y la restitución de tierras de origen. Augusto Guzmán reproduce esta versión cuando afirma que los federalistas prometieron a los Aymaras tierras y libertad.

Bajo la dirección del Comandante del Ejército Aymara, Willka Pablo Zárate, Mallku de Sica Sica, los guerreros Aymaras desarmados, campesinos en miseria, desposeídos y explotados se enfrentaron en desiguales condiciones con el ejército de la elite chuquisaqueña compuesto por jovencitos mimados, hijos de españoles y criollos. Sin embargo tenían ventajas sobre este ejército (y también sobre los criollos paceños) pues conocían el Altiplano donde se dieron los enfrentamientos y contaban con la gran fortaleza Qulla frente a los rigores climáticos y ambientales de la puna. El vigor de nuestra raza Qulla hizo que los luchadores de Villca pudieran resistir con el escaso alimento andino, pero sobre todo tenían el valor indómito de la Nación Aymara ese que ha hecho que con seis o más balas en el cuerpo, los luchadores y luchadoras Aymaras sigan batallando hasta el último aliento, que estando desarmados no se acobarden frente a la bala, junto a ello su profunda religiosidad, su consagración a la Madre sagrada, la Pachamama.

A medida que el ejército sucrense de elite ingresaba a territorio Aymara, era acechado por los guerreros Aymaras quienes desde las montañas lo vigilaban permanentemente, cada paso de las tropas constitucionales era conocido por el ejército de Pando gracias a los chasquis, emisarios Aymaras que hacieron posible que los criollos paceños previeran acciones militares en ventaja al ejército sucrense.

Los militares sucrenses pronto advirtieron que un “cerco de indios” -como ellos lo llamaron- los rodeaba. La posición racista de la elite chuquisaqueña hizo que sus primeros objetivos de ataque fueran las humildes comunidades Aymaras. En Corocoro, el elitario ejército ingresó a las comunidades robando, cometiendo abusos con los indígenas y disparándoles pese a que los habían recibido con hospitalidad propia de la práctica Aymara. Estos abusos, violaciones y genocidios se cometieron posteriormente en otras poblaciones indígenas y alentaron el levantamiento Aymara que fue el protagonista de la derrota del ejército de Sucre.

Las tácticas de lucha que usaron los Aymaras para confrontar sus q’urawas (hondas), piedras y palos contra el bien provisto armamento de guerra sucrense y vencer, fueron: la vigilancia permanente al ejército sucrense; información presta, oportuna y detallada sobre todos los movimientos de los constitucionales; la negación absoluta de información, alimentos, pertrechos, forrajes o agua; el hostigamiento psicológico cuando perseguían al asustado ejército sucrense con el sonido de pututus y gritos. Estas tácticas que fueron arrogantemente calificadas como “farsas de indiada” por los coroneles sucrenses quienes alardeaban que ya verían esos indios “cuando se afronte el pututu a la ametralladora” (General Jualían María López) lograron amilanar a las tropas sucrenses de tal forma que fueron totalmente derrotadas. Las ofensivas del ejército Aymara desarmado eran contundentes, en caso de dispersión o distracción de las patrullas, éstas eran inmediatamente atacadas; en otros casos se rodeaba con movimientos envolventes al ejército sucrense agotándolo; alentaban a la lucha cuerpo a cuerpo donde su bravura los hacía fáciles ganadores; percibían la vacilación de los contrincantes y los atacaban de forma temeraria aterrorizándolos. A finales de enero de 1899 el prefecto de Oruro afirmaba que por todas las rutas andinas se extendía un cordón humano de tres a cuatro mil Aymaras, el levantamiento Aymara Quichwa se había extendido hasta Potosí. Este bravo ejército Indígena tenía también diferentes estrategias militares tales como la interrupción de comunicaciones de las tropas constitucionales con sus altos mandos o el debilitamiento y dispersión de las fuerzas del ejército sucrense.

Q’aras paceños igual a q’aras sucrenses

Una característica generalizada en la historia de las relaciones entre los criollos (quienes siempre han gobernado Bolivia) y los Aymaras (en general con los indígenas) ha sido el choque entre dos filosofías, comportamientos y valores. Un ejemplo actual es el “caso de los tractores” y Felipe Quispe[14]; el año 2000 el estado boliviano firmó un convenio de 60 puntos por el cual, entre otros acuerdos, se comprometía a entregar tractores para “modernizar” el agro; esta es una reivindicación primaria de los trabajadores agrarios Aymaras que en pleno nuevo siglo observan que continúan arando con instrumentos prehispánicos. El gobierno de entonces firmó el convenio y hasta hoy, año 2004, el acuerdo no se ha cumplido en un 90%. Tanto el gobierno de Quiroga como el de Sánchez de Lozada utilizaron su propio incumplimiento para debilitar el liderazgo de Quispe y demostrar a los Aymaras que su lucha y sacrificio de vidas humanas había sido “inútil”. En el actual gobierno de Carlos de Mesa recién el 3 de mayo del 2003 llegaron 39 de los 210 tractores comprometidos y algunos de ellos se han entregado (sin participación de la CSUTCB) a las zonas del oriente boliviano cuyos agricultores no participaron en las movilizaciones. Tal como varios pueblos indígenas, los Aymaras han confiado en la palabra del blanco; sin embargo, el resultado repetido de los convenios firmados entre blancos e Indígenas, ha sido que los blancos no respetan sus convenios, el blanco en su generalidad no honra su palabra. Esto sucedió con exactitud en el pacto entre Pando y Zárate Willka. Pando logró el apoyo Aymara bajo tres compromisos, el trato igualitario a los Indígenas; el federalismo, en el cual los Aymaras tendríamos autonomía y autodeterminación en nuestros territorios; y la restitución territorial. Después de que los Aymaras ganaron para él la guerra federalista, con pérdida de miles de vidas Indias, Pando arrojó su bandera de federalismo a la basura, e hizo asesinar a Zárate Willka; ese es el honor del blancoide boliviano.

Pese a que la ofensiva valerosa y estoica del ejército Aymara le dio el éxito final a Pando y su apoyo entregó triunfos al ejército federalista, la marca de la traición blancoide surgió prontamente.

La primera oportunidad fue en Mohoza (Cochabamba) donde arribó Clodomiro Bernal, abusivo comandante federalista de Pando, cometiendo atropellos a los originarios, azotó al corregidor Juan Bellot en la plaza pública por no ser diligente para proveer recursos a su tropa, exaccionó dinero al párroco del lugar, robó animales de los comunarios y seguidamente su tropa torturó a los humildes indígenas Quichwas. Estas arbitrariedades de los “socios” mestizos provocaron un levantamiento de cientos de comunarios dirigidos por Lorenzo Ramírez que marcharon hasta Mohoza y después de perseguir y cercar a los abusivos criollos acabaron con una veintena de ellos proclamando que ya no obedecían más órdenes que las de Zárate Villka.

Este hecho y levantamientos posteriores contra déspotas gamonales adelantaron los planes de traición de Pando quien para marzo dividió a la Aymaritud utilizando a la comunidad de Umala como enemigos del liderazgo de Zárate Villka, Los umaleños, quienes ocupaban una posición vertical hacia sus sus hermanos Aymaras mediante el control del mercado de coca en Oruro aceptaron el ofrecimiento de Pando para que Umala fuera el nuevo cuartel central Indígena pensando ganar ventajas.

Pese a esta división, un enorme sector Aymara Quichwa obedecía la comandancia de Zárate. La expansión del levantamiento Aymara (ver mapa 1) se planteó en gran parte del territorio de la nación Aymara en Bolivia, los principales líderes parecen haber sido los Villcas Feliciano Willka dirigiendo acciones en Cochabamba y Potosí, Juan Lero y el Villca Manuel Mita (conocido por la prensa de aquel entonces como Cruz Mamani) controlando Oruro además de Lorenzo Ramírez en Inquisivi, La Paz. Todos ellos aceptaban la dirección de Pablo Zárate y coordinaban y planificaban con él en su humilde uta en Caracollo. Las glorias del Villca Pablo Zárate y sus tropas se cuentan por toda la región Aymara Quichwa.

El 23 de marzo de 1899 el ejército Aymara -desarmado y sin apoyo alguno de los bolivianos federalistas- se enfrentó a la mejor unidad de los constitucionalistas: el batallón Alonso, este episodio se conoce como la masacre de Huayllas pues pese al valor de los Aymaras Zaratistas que lucharon desde las 5 de la mañana hasta las 3 de la tarde fueron pasados a cuchillo por los soldados, hay un río en Huayllas que se llama Chunchullmayo o Río de Tripas, pues los restos de los valerosos Quichwas descuartizados quedaron en ese río. Mientras la tragedia Indígena ensangrentaba Cochabamba, un dia después, el 24 de marzo de 1899, un escuadrón selecto de unitaristas llegaba a Caracollo matando a 5 indígenas entre ellos 2 mujeres y un niño que se encontraban entre un grupo de Aymaras que los observaban. No se esperaban que el sonido profundo de los pututus anunciaba que Willka se dirigía a Caracollo a la cabeza de un ejército de 2000 Kataris. Los dos grupos se encontraron en Vila Vila, donde los guerreros Aymaras sin más armas que sus q’urawas enfrentaron a los cañones y fusiles de un ejército regular. En vez de huir de los cañones, los soldados zaratistas, aprovechaban el cañonazo para correr hacia el enemigo dejando la explosión detrás de ellos, su admirable coraje e inteligencia les mereció una brillante victoria militar. Ese triunfo no alegró a Pando, por el contrario, en misivas secretas exigió armas a sus aliados blancos para enfrentar al ejército Aymara.

Tras el triunfo militar en Caracollo, Zárate lanzó un manifiesto que se conoce como “La Proclama de Caracollo”. Este documento es un ideario Aymara que plantea -entre otros puntos- principios largamente perseguidos: 1) “deseamos hallar la regeneración de… Bolivia”, 2)”los indígenas, los blancos nos levantaremos a defender nuestra República de Bolivia…que quiere apoderarse…/Alonso/…vendiéndonos a los chilenos” 3)”…deben respetar los blancos o vecinos a los indígenas porque somos de una misma sangre e hijos de Bolivia, deben quererse como hermanos con los indianos… hago prevención a los blancos… para que guarden el respeto con los indígenas…” . En cuanto a la regeneración de Bolivia se trata del propósito de liberación tan fuertemente perseguido por los Aymaras, la forma de liberación propuesta es la armonía, la justicia, el respeto entre la q’aritud y los Indígenas, detrás de esta propuesta se manifiesta el profundo nacionalismo del Aymara que buscó hacer de Bolivia una nación basada en el tolerancia y equidad. La respuesta de los q’aras fue un NO. No a la tolerancia. No a la equidad. No a la justicia. No al respeto a los Indígenas.

La victoria de Zárate en Caracollo decidió a Pando para la toma de Oruro donde se encontraba el presidente Alonso con las tropas unitarias. El 10 de abril de 1899, Pando partió de Caracollo rumbo a la toma de Oruro, a la vez el ejército constitucional comandado por el presidente Alonso, también se movilizaba hasta San Juan espiado por los Chasquis Aymaras quienes informaban del menor movimiento de las tropas unitaristas a Pando. Cerca de Oruro los sucrenses observaron que en los cerros se desplegaba el numeroso ejército Aymara comandado por el mismo Zárate. En esta batalla final estaban también los legendarios Villcas, Cruz Mamani y Lorenzo Ramírez, después del primer enfrentamiento con el ejército Aymara Alonso descubrió que detrás del ejército Zaratista se encontraba el ejército criollo de Pando. Al amanecer las tropas de Alonso estaban derrotadas. El júbilo se apoderó del criollaje paceño, pronto la prensa boliviana proclamó que los “indios” no habían participado en la batalla, días después Pando advirtió a los “indios” para se retiraran a sus comunidades en silencio y ordenó a los soldados que desalojaran violentamente a los Aymaras y Quichwas que continuaran sublevados. No habían pasado dos semanas cuando inició una feroz persecución a los líderes Aymaras que le habían dado el triunfo.

El 23 de abril de 1899, solo 10 días después de la batalla del 2do. Crucero donde lucharon y murieron los Aymaras Zaratistas, el anciano Apu Mallku Juan Lero quien mediante la acción directa proclamara el gobierno Indígena en Peñas fue detenido, la misma suerte corrió Mauricio Pedro quien protagonizó el levantamiento indígena de Sacaca. En la misma fecha fueron apresados Cruz Mamani y el mismo Villca Pablo Zárate. 90 Quichwas fueron aprehendidos y arrastrados a La Paz, por los sucesos de Mohoza. Cruz Mamani fue abatido a tiros por los soldados bolivianos, Juan Lero murió de frío y hambre el 14 de enero de 1901 a los 70 años en su inhóspita celda. En julio del mismo año Zárate dejó la cárcel en un episodio no aclarado y posteriormente fue asesinado por un grupo de blancos en Imilla Imilla, la comunidad donde había nacido. Sus tierras y las de su comunidad fueron -según el historiador Condarco- miserablemente usurpadas por el traidorzuelo José Manuel Pando.

Hoy es 23 de abril de 2004, han pasado 105 años después de ese 23 de abril cuando fueran arrastrados a la cárcel y a la muerte los Villcas Aymaras, mi homenaje al Apu Mallku Juan Lero, al admirable general Aymara Pablo Zárate, al valeroso Cruz Mamani y los levantados Quichwas. Han transcurrido 105 años y la situación no ha cambiado mucho; en septiembre y octubre del 2003 la q’aritud en el estado boliviano realizó las masacres Aymaras más recientes contra un pueblo desarmado; expulsado el kharisiri Sánchez de Lozada, su vicepresidente descendiente de españoles por padre y madre, Carlos Diego Mesa Gisbert, asumió la presidencia de Bolivia en representación del criollaje “moderado”. Olvidaron ellos? No olvidemos nosotros que en el 2000 alguien les dijo que ya estamos cansados del inquilino abusivo, que Zárate les propuso y demostró que “deben respetar los blancos… a los indígenas”, que Tupac Katari prometió que volvería y sería millones.

* Marina Ari. Es coordinadora de AymaraNet. Docente de la Universidad Mayor de San Andrés.

Bibliografía

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Notas

• [1] En la antigua cultura Aymara se invocaba al sol -en las ceremonias religiosas- como “Tata Villca”, pero también Villca se ha usado como un grado militar Aymara.
• [2] Viene de la palabra Q’ara del idioma Aymara que significa persona que llegó sin nada y luego se enriqueció a costa de otros, es también un adjetivo que damos los Aymaras a los blancos puesto que llegando ellos sin mayores posesiones robaron la tierra y minerales, nos esclavizaron y se hicieron de los gobiernos que sus descendientes usufructúan hasta hoy.
• [3] Tratamiento respetuoso que brindan los Aymaras a una persona de jerarquía, es equivalente a señor, pero también a padre.
• [4] Según Antezana Ergueta. 1994
• [5] La forma correcta de escribir este apellido Aymara es Warachi. Según De Lucca (1983) significa “El protegido de las estrellas. // El sembrador, el que desparrama la semilla.”
• [6] Roberto Choque citando a Joseph Fernández Guarachi.
• [7] Foto publicada en “Masacres y levantamientos campesinos en Boliva” de Luis Antezana E.
• [8] Condarco Morales, Ramiro. Zárate, el “Temible” Willka.
• [9] “In one dispatch, Katari announced, “Tus, I will send all the Europeans on their way, so that they move to their lands”…”. (Thomson 2002: 207). El autor americano Sinclair Thomson en el libro “We alone will Rule. Native Andean Politics in the Age of Insurgency” es uno de los primeros autores en reconocer la esencia pionera del levantamiento Katarista y su carácter de lucha por el autogobierno de la Nación Aymara.
• [10] Condarco Morales 1983:409
• [11] Condarco Morales 1983:384
• [12] Del periódico “La Industria” de Sucre, citado por Condarco Morales.
• [13] La q’urawa es la honda Aymara.
• [14] Felipe Quispe es Secretario General de la Central Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) y diputado indígena por el partido Movimiento Indígena Pachakuti (MIP); el año 2000 encabezó un importante movimiento Aymara en busca de largas reivindicaciones.

En 1965, las doctoras Julia Elena Fortún y M.J. Hardman-de-Bautista fundaron el Instituto Nacional de Estudios Lingüísticos, INEL, en La Paz, Bolivia, dependiendo de la Dirección de Antropología del Ministerio de Educación y Cultura . El INEL iba a hacerse cargo de la formación de recursos humanos en el campo de la lingüística, contribuyendo así con nuevos conocimientos al sistema nacional de educación, para poder derribar las barreras lingüísticas que existen en Bolivia.

El setenta y cinco por ciento de la población boliviana es aymara, quechua, o pertenece a otras etnias originarias. La educación se imparte exclusivamente en español en Bolivia, sin considerar a los idiomas indígenas y, debido a ello, existe una discriminación social, económica y racial. El INEL trabajaría para dar solución a los problemas de comunicación, para promover un mejor entendimiento entre las distintas capas sociales que constituyen la población boliviana.

Una vez fundado, el INEL abrió sus puertas a los estudiantes. El primer grupo de 180 alumnos estaba formado totalmente por profesionales, casi todos ellos educadores. Los cursos se dividieron en dos partes: la primera parte consistió en el estudio de la lingüística general a nivel de graduado y la segunda parte consistió en cursos de especialización. Los cursos fueron impartidos por la Dra. Hardman, una lingüista antropóloga que llegó a Bolivia de la mano del programa Fulbright con la misión de formar a recursos humanos en lingüística en Bolivia. En 1966 y 1967 por primera vez tuvieron lugar en Bolivia estudios de lingüistica científica, inaugurándose así una nueva etapa en el estudio de las lenguas nacionales de Bolivia.

En 1968, el autor de este texto presentó un alfabeto fonémico del idioma aymara y lo adoptó para producir todo tipo de textos escritos en lengua vernácula. Conservando la estructura lingüística del aymara, se utilizó la letra x para representar el fonema postvelar fricativo, mientras que las dobles comillas (“) se añadieron detrás de ciertas consonantes para indicar la aspiración. Inicialmente se pretendió introducir la letra z como modo de evitar usar el digrafo ch, pero hubo que renunciar a la idea para evitar posibles confusiones con la letra z del alfabeto español.

El alfabeto fonémico refleja el verdadero sistema fonológico del aymara. Sin embargo encontró oposición debido a que aún no existe en Bolivia una conciencia idiomática. La mayor oposición provino de aquellos que se dedicaban a la traducción de la biblia al aymara, pero esta oposición ha ido cediendo gradualmente.

La mayoría de graduados del INEL salió al extranjero para completar sus estudios de especialización. La lingüística es la ciencia que estudia el lenguaje humano. Nosotros, los egresados del INEL nos preparamos para la enseñanza en distintas areas: algunos en aymara, otros en quechua, algunos en español y otros en lenguas extranjeras. Los que regresaron a Bolivia empezaron a crear cursos de lingüística básica y cursos de quechua y aymara como segunda lengua para hablantes monolingües en español y otros. El INEL impartió cursos de aymara en la Alianza Francesa y, bajo los auspicios de la Casa de la Cultura, en lo que hoy es el Museo de Etnografía y Folclore (MUSEF). Se impartieron otros cursos de fonología aymara para maestros de escuelas rurales.

En 1967, dos graduados de los cursos de lingüística del INEL, la profesora Eustaquia Terceros y el autor, viajamos al Perú para participar en un programa de educación bilingüe bajo el auspicio de la Universidad de San Marcos, en el pueblo de Quinua, al pie del monte Kuntur Kunka en Ayacucho.

En 1968, en el Departamento de Lenguas de la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA) de La Paz, dirigido entonces por el profesor Luis Carrasco, el autor preparó materiales de enseñanza en aymara y la profesora Terceros preparó materiales de enseñanza en quechua, que se utilizaron para enseñar a grupos de estudiantes universitarios y otras personas interesadas. Ese mismo año, se impartieron cursos de aymara continuamente en la Casa de Cultura bajo la responsabilidad del INEL. Los que somos especialistas en aymara llevamos a cabo el trabajo en esta lengua.

El año 1968 es un hito en la lingüística aymara porque en tal año el aymara empezó a enseñarse usando métodos lingüísticos y era la primera vez que una persona de etnia aymara enseñaba el idioma.

Hasta entonces la presencia del idioma no había sido una fuerza contra la que lidiar. El que susbribe recuerda una época de transición: el aymara empezaba a impartirse de forma metódica al igual que se hacía con otras lenguas en instituciones de enseñanza superior. El primer curso impartido en la Casa de la Cultura tenía más de 30 alumnos, hombres y mujeres de profesiones diversas. Este primer curso aymara tuvo un comienzo de éxito y era alto el interés de los alumnos por aprender.

En una ocasión, en el momento en que yo hacía repetir a los alumnos las frases de un diálogo, una persona, que nada tenía que ver con el curso pero que había entrado a observar, interrumpió la clase y dijo:

A. “¡Así no se saluda en aymara!” (en ese momento yo estaba enseñando cómo saludarse unos a otros)
B. “Bueno ¿y cómo saluda a alguien en aymara?” (respondí)
A. “En aymara se dice Dios aski ur churätam”
B. “Dios aski ur churätam – Tampoco es aymara eso. Es una traducción del español al aymara.”
A. “Entonces debe usted estar enseñando un aymara nuevo.”
B. “Si lo prefiere así.”

El caballero salió de la clase y volvió momentos después diciendo: “lo felicito, continue con su lección.”

Esto es lo que sucedió durante una primera clase de aymara. Al oir este tipo de observación, el autor se dijo a sí mismo, “entro en una jungla lleva de espinos y serpientes, pero abriré un nuevo camino.” Con esto pretendía decir que, en el futuro, la enseñanza del aymara llegaría a ser una especialidad y los hablantes nativos de la lengua serían los que la impartirían.

Ese mismo año varios hablantes de aymara fuimos invitados a enseñar aymara a estudiantes norteamericanos en los Estados Unidos. Para salir de Bolivia teníamos que demostrar que estábamos al día con nuestros impuestos. En una oficina del gobierno tuvo lugar la siguiente conversación. Se usa invariablemente el tratamiento familiar, lo cual muestra un tono irrespetuoso.

A. “¿A dónde vas?”
B. “Voy a los Estados Unidos”
A. “¿A qué vas a los Estados Unidos?”
B. “Voy a enseñar aymara”
A. “¿A enseñar aymara?”
B. “Así es.”
A. “Bueno. Dime cómo se dice ‘capitán’ en aymara”
B. “‘Capitán’ en aymara… no lo sé”
A. “Si no sabes decir ‘capitán’ ¿cómo vas a ir afuera a enseñar? Te enseñaré como se dice. Se dice Kallach patar kimsa warawaran ichxatt’ata. (encima del hombro, tres estrellas) Ahora ya sabes.”

Los ejemplos narrados muestran claramente una total falta de respeto hacia los hablantes de aymara. Algunos hispanohablantes se toman la libertad burlarse y de criticarlos a un nivel lingüístico. Pero al mismo tiempo está claro que las personas que se preparan científicamente en un campo concreto tienen la confianza y la competencia necesarias para triunfar sobre lo adverso.

Entre 1969 y 1972, la Dra. Hardman, en calidad de directora del Programa de Materiales para el Idioma Aymara (Aymara Language Materials Programa) y como profesora de antropología lingüística en la Universidad de Florida, invitó a dos bolivianos, a Juana Vásquez y al que esto escribe, para que participáramos en un equipo de especialistas con vistas a la preparación de materiales en aymara, como el Aymar Ar Yatiqañataki, un curso de aymara; el Manual del Profesor, para explicar el material del curso y el Aymara: Compendio de Estructura Fonológica y Gramatical, una gramatica de referencia que complementaría a las primeras dos obras.

Mientras participaba en la preparación de los materiales, el que suscribe empezó a publicar boletines de noticias en aymara por vez primera en en Aymara Newsletter (boletín aymara), editado posteriormente por Juana Vásquez. El boletín fue enviado a todas las universidades bolivianas, que respondieron con cartas de aliento y aprecio.

En 1970, también por vez primera, el Instituto Lingüístico de la Universidad de Ohio, en los Estados Unidos, publicó otro boletín aymara que se distribuyó a todos los miembros del instituto, que procedían de distintos países. El boletín se distribuyó también en el Congreso de Americanistas que tuvo lugar en Lima. De este modo, el boletín empezó a distribuirse internacionalmente.

En 1972 se implementó en Tiwanaku un curso en lectura y escritura en aymara, que fue organizado por promotores del desarrollo rural de la región, entre los que cabría distingur a Vitaliano Huanca Torrez. De los más de 30 hombres y mujeres que tomaron parte en este curso, muchos continuan trabajando en favor de la promoción del idioma y cultura aymaras, y algunos trabajan en instituciones dedicadas a la investigación y el desarrollo en Ciencias Sociales.

Ese mismo año se fundó en La Paz el Instituto de Lenguaje y Cultura Aymara (ILCA) mediante la Resolución Ministerial 1300/72 como institución cultural privada, con los siguientes objetivos:

• Enseñar aymara como segunda lengua a personas no hablantes del idioma.
• Enseñar a los aymarahablantes a leer y escribir en aymara, de modo que en el futuro escriban su propia historia, en su idioma propio, en textos para niños aymarahablantes, jóvenes y adultos.
• Preparar profesores para la educación bilingüe, con cursos sobre las siguientes materias:
  • Lingüística general.
  • Gramática aymara: fonología, morfología, sintaxis, semántica
  • Sociolingüística
  • Antropología cultural
  • Educación bilingüe
• Preparar materiales para impartir los cursos mencionados y para enseñar aymara a todos los niveles.
• Publicar periodicos y otros materiales en Aymara (mitos, narraciones históricas, cuentos, poemas, etc.)

También se pensó preparar materiales en español para enseñarlo como segunda lengua.

Los fundadores del ILCA fueron Pedro Nacho A., Pedro Copana Y. y yo mismo, su actual director. poco después de su fundación, el ILCA organizó un breve curso en lectoescritura aymara en el YMCA de La Paz. Los participantes eran todos aymarahablantes. Recibieron certificados de asistencia despues de superar una severa prueba final.

En 1973, el equipo de desarrollo de los materiales en aymara de la Universidad de Florida junto con estudiantes de aymara de esa institución se unieron para establecer la Aymara Foundation, Inc. (Fundación Aymara), una organización privada con fines no lucrativos cuyo objetivo es dar cobertura a instituciones que promueven el idioma y cultura aymaras en Sudamérica (Perú, Bolivia y Chile).

En 1979 se creó en la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA) un programa importante en Lingüística y Lenguas, con un énfasis especial en quechua y aymara. En este momento el programa tiene unos 50 alumnos y algunos estudiantes ya se han graduado. Se espera que en años futuros los graduados en lingüística quechua y aymara imprimiran un nuevo rumbo al sistema nacional de educación, especialmente en lo que a educación bilingüe se refiere, ya que en Bolivia hay una gran necesidad de estos especialistas.

Publicaciones

Durante muchos años, el ILCA ha venido publicando un boletín en aymara llamado Yatiñasawa (“debemos saber”). Se trata de un medio de comunicación de masas en lengua aymara. Hasta hoy es la unica publicación periódica unicamente en aymara.

El contenido del periódico es informativo y cultural, escrito para aymarahablantes que ya saben la lengua. Su publicación en aymara es un reto para los editores aymaras dado que, escribiendo sobre cualquier tema en aymara, los aymaristas se ven obligados a reflejar las profundas diferencias entre las estructuras de los idiomas español y aymara. Los responsables de la publicación son conscientes de que es necesarion mantener altos niveles de excelencia y mejorar sus textos con cada nuevo número, de forma que leer aymara se convierta en una experiencia agradable y edificante.

Yatiñasawa fue publicada inicialmente por el autor en la Universidad de Florida, continuandose posteriormente la publicación en Bolivia. Llega a cientos de lectores en Bolivia y se envia a universidades de Europa, Norte y Sudamérica, asi como a  universidades bolivianas, centros de enseñanza y las bibliotecas de instituciones culturales. Los estudiantes de aymara lo emplean como material de aprendizaje en la UMSA y en ciertas escuelas secundarias. También lo utilizan los hablantes de aymara para practicar la traducción aymara-español.

Existe cierto número de obras sobre lingüística aymara. Los lingüistas que más han contribuido al respecto son la Dra. M.J. Hardman y la Dra. L.T. Briggs. También hay que mencionar el estudio Desarrollo del Alfabeto Aymara, por Felix Layme Pairumani (1980), una constribución muy positiva a la lingüística aymara.

Tres mujeres aymaras han aportado sus ideas a la producción literaria en aymara. Se trata de Juana Vásquez, Bertha Villanueva y Basilia Copana Yapita. Como ya se ha indicado previamente, la primera participó en la preparación de materiales de enseñanza en la Universidad de Florida. Las otras han aportado sus poémas y relatos en aymara a Yatiñasawa.

En la actualidad el ILCA trabaja incansablemente en la producción de contenidos en aymara. Es importante resaltar que en los últimos años ha preparado a cientos de aymarahablantes en la lectoescritura de su lengua. Desde 1965 hasta hoy, los estudios aymaras y la producción literaria han progresado, ganando respeto para la lengua y cultura aymaras dentro de un marco temporal de 22 años.

Referencias

• Boynton, Sylvia. 1980. Análisis contrastivo de la fonología del castellano y del aymara. (Translated by Pedro Plaza from the English original.) La Paz: INEL.
• Briggs, Lucy Therina. 1976a. Dialectal variation in the Aymara language of Bolivia and Perú. Doctoral dissertation, University of Florida.
• —. 1976b. “Dialectal variation in Aymara.” Latinamericanist 12:1. Reprinted in Klein and Stark 1985.
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• —. 1987b. “Juyakiw qamasta.” Yatiñasawa 38. La Paz: ILCA.
• —. 1987c. “Kunjamas k’ispiñas luraña.” Yatiñasawa 38. La Paz: ILCA.
• Hardman, M.J. 1972. “Postulados lingüísticos del idioma aymara.” El reto del multilingüismo en el Perú, Alberto Escobar, editor. Lima: Instituto de Estudios Peruanos.
• —. 1979. “Quechua y aymara, lenguas en contacto.” Antropología 1.1. La Paz.
• —, editor. 1981. The Aymara language in its social and cultural context. Gainesville: University of Florida Presses.
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• Klein, Harriet E. Manelis and Louisa R. Stark, eds. 1985. South American Indian languages, retrospect and prospect. Austin: University of Texas Press.
• Layme, Felix. 1980 and 1983. Desarrollo del alfabeto aymara. La Paz: ILCA.
• Martin, Herminia Eusebia. 1969. Bosquejo de la estructura de la lengua aymara. Buenos Aires: Universidad de Buenos Aires.
• Yapita, Juan de Dios. 1977. Discriminación lingüística y conflicto social. La Paz: MUSEF.
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Este artículo ha sido traducido del inglés por A. Condori y publicado con permiso del Prof. Yapita.

Para los pueblos indígenas, sometidos a dominación colonial, fue muy difícil guardar memoria de su pasado, estigmatizados como neófitos por la ideología colonialista, ¿qué valor podrían tener sus conocimientos? La memoria, el conocimiento fueron desvalorizados como superstición, materia prima para la hechicería y por tanto objeto de extirpación; todo recuerdo de libertad debía ser extirpado en beneficio de la colonización. Así hoy el estudio del pasado indígena, durante su era de libertad y soberanía, está sometido a la re lectura de crónicas escritas por los mismos conquistadores; sin embargo en la oscuridad del tiempo pasado es posible vislumbrar algo de luz, los pocos indios que aprendieron la escritura dejaron testimonio de una memoria guardada y cultivada en función de la vida social y política de los Andes.

Don Joan Santa Cruz Pachacuti S. nativo del Qullasuyu, en su Relación de antiguedades deste reyno del Piru., refiere cinco edades, de las cuales las primeras pueden ser consideradas míticas y las tres históricas:

1. Ccallac pacha (qallaq pacha). El tiempo del principio, del empiezo, comienzo, el orígen.

2. Tutay pacha. El tiempo de la oscuridad, del que no existe memoria.

3. Purun pacha “y como cada uno cogieron lugares baldíos para sus beviendas y moradas”, es el tiempo de la inocencia, de la pureza, el primero que corresponde a la cultura, de apropiación de los espacios territoriales, la industria.

Juan Santa Cruz Pachakuti, el cronista del Qullasuyu, a quien debemos esta periodización, rememora como las naciones que posteriormente conformaron el Tawantinsuyu “benieron de hazia arriba de Potosí” en un estado de guerra tribal “tomando los lugares, quitándose cada uno de las compañías en los lugares baldíos” (Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui 1993:f3, p187).

4. Awqa pacha. “cadal día abía gran falta de tierras y lugares, y como no abían, cadal día abian guerras y discordias que todos en general se ocupavan hazer fortalezas y assi cadal día an abido encuentros y batallas sin aber la paz en este tiempo combates y guerras injustos, que los unos y los otros estavan jamás seguros, sin alcansar quietud” (Pachacuti Yamqui 1993:f3, p187-188).

5. Inka pacha. Durante el tiempo de guerras apareció Tunupa, que favoreció a un cacique llamado Apo Tampo, del que fue descendiente Manco Capac, el primer inka (Pachacuti Yamqui 1993:f6, p193-194). En la relación del cronista la identificación de Tunupa con Santo Tomás no importa mucho, sino la periodización y la significación que tiene en ella la formación del Tawantinsuyu. Fue Manco Capac, casado con su hermana Ypa Mama Uaco que “assi comensó poner leyes morales para el buen gobierno de su gente, conquistándoles a los ynobedientes muchas provincias y naciones del Tawantinsuyus”, no todos fueron absorbidos con violencia sino que también “Benieron ellos mismos de sus bellas gracias con presente ricas” (Pachacuti Yamqui 1993:f9, p197).

El tiempo histórico, de los inkas además de caracterizarse por la Ley y el órden, también lo fue por la pluralidad étnica “Y assi que los bestidos y traxes de cada pueblo fuesen deferente, como en hablar, para conocer porque en este tiempo no echavan de ver y conocer a los yndios qué nación o que pueblo eran y para que más sean conocidos los mandó que cada provincia y cada pueblo se escogiese o hiziesen de donde descienden o de donde vinieron” (Pachacuti Yamqui 1993:f8v, p.198). Esta es la memoria del pasado libre que, durante los tempranos años coloniales, quedó testimoniada por los pocos indígenas que lograron algún dominio sobre la escritura. Sin embargo, ¿qué ocurrió despues? Y ése después es un largo período que se extiende en el país desde el año de 1538 hasta 1952, 414 años de existencia colectiva bajo una abyecta condición de servidumbre, donde la luz del conocimiento a través de la lectura de textos, obviamente en idioma español, estaban penados con la extirpación de ojos, y la libertad de movimiento con la cortadura de tendones. El año de 1538 es el año de la invasión y conquista española del Qullasuyu y 1952, es la revuelta indígena que socaba profundamente las bases de un Estado asentado en el pongueaje y lo obliga a su vez a conceder una ciudadanía formal a los indios, que poco antes eran considerados poco menos que bestias. La concesión de la ciudadanía supuso la puesta en marcha de una política de asimilación, cuyo principal instrumento debía ser la escuela, a través, primero de la alfabetización y luego de la aculturación. La asimilación pasaba y pasa por el aprendizaje de la historia de la Gesta Colonizadora, la admiración al heroísmo de los Pizzarro, Valverde y Almagro, la universalización de la religión crisitiana, la civilización occidental, etc.; y todo en idioma español. Así el retroceso a un estado de obscuridad fue más que real “Tutay pacha”. Sin embargo, la necesidad de natividad que requería el “proyecto de construcción nacional”, pasaba por la adopción de la historia indígena de resistencia, especialmente de los movimientos anticoloniales de 1780-1781, historia que no tiene relación con la realidad política y social actuales. Con esta invasión de “conocimiento” prestado qué quedaba, ¿qué podía quedar en la memoria colectiva indígena?, otra vez se patentizaba el acto de extirpación, esta vez a través de la ilustración y la modernidad contra lo indio, calificado como tradicional e incluso retrográdo, entonces la palabra cultura se convirtió en sinónimo de español y costumbres criollo mestizas.

En la perspectiva indígena el colonialismo fue el retorno forzado al tutay pacha, al tiempo de la oscuridad.

Sin embargo, el colonizador en su obra de destrucción y barbarie no pudo percatarse de las formas y técnicas de recopilación y conservación de la memoria, hasta ahora se ha sostenido que fueron los kipu, un registro mnemotécnico contable y se creía que era la única forma de registro. Gracias a la perspicacia de Pedro Cieza de Léon, sabemos que los inka.

“Tuvieron en tanto sus memorias que muerto uno destos señores tan grandes no aplicava su hijo para si otra cosa que el señorío, porque era Ley entre ellos que la riqueza y aparato real del avìa sido rey del Cuzco no lo oviese otro en su poder ni se perdiese sus memoria; para lo qual se hazía un bulto de mantas, con la figura que ellos ponerle querían, al qual llaman el nombre del rey ya muerto y salían estos bultos a ponerse en la plaza del Cuzco quando se hazían sus fiestas en rededor de cada bulto destos reyes estaban sus mujeres y criados y benían todos, aparejándole allí su comida y bevida pórque el demonio devía de hablar en aquellos bultos, pues que esto por ellos se usva. Y cada bulto tenía sus truhanes o desidores questavan con palabras alegres contentando al pueblo; y todo el tesoro quel señor tenia siendo bivo, se estava en poder de sus criados y familiares/ y se sacaba a las fiestas semejantes con gran aparato; sin lo cual no dexavan de tener sus “chacras” ques nombre de heredades, donde cojían sus mayzes y otros mantenimientos con que se sustentavan las mugeres con toda la demás familia destos señores que tenían bultos y memorias aunque ya eran muertos” (Cieza de León: 1985: 28-29).

Los bultos no fueron solo privativos del inka, sino una práctica generalizada en los pueblos de Los Andes, así hasta ahora los ayllus del Qullasuyu, los conservan, como repositorio de conocimientos, saberes y testimonios. Son las autoridades jilaqatas y mallkus que se ocupan de su resguardo y yatiris especializados se ocupan de su interpretación.

¿Cuál es el peso de un pasado del que no se guarda memoria?. Expresado de otro modo, ¿qué peso puede tener la memoria oral indígena frente a la memoria escrita? En un país como Bolivia, donde las relaciones coloniales se mantienen intactas, la memoria escrita autoidentificada ella misma como “historia” ha tenido un peso opresivo, cual es el de legitimar una realidad, un órden eminentemente colonial como normal, e incluso como nacional. Esta historia, a diferencia de su definición filosófica como sinónimo de libertad en un proceso continuo de cambios, es en verdad una narrativa perversa, cuyos objetivos son: el olvido de la identidad, los derechos y la libertad por los pueblos indios.

La reconstrucción de la historia indígena, ineludiblemente pasa por la consideración de políticas coloniales aplicadas por los reinos de España y por la república criolla. La primera concibió un orden con pueblos nativos subordinados, en su nueva condición de indios a la casta de colonizadores europeos y la segunda se concibió como república libre de indios, para ello solo esperaban su desaparición lenta y gradual, incluso fecharon el año de 1878, como el inicio defintivo de tal proceso (Censo General de la República de Bolivia 1900: 35-36). Durante el colonialismo español, al menos en sus años inciales, la política de aculturación de la élite indígena dió como resultado una evidente preocupación por parte de los mismos en dejar testimonio escrito de su pasado, ellos fueron: Garcilaso de la Vega, Felipe Guaman Poma de Ayala y Joan Santa Cruz Pachacuti Salcamguaygua, Este destello de luz se apagó prontamente, la mayoría indígena tendría solo noticias referenciales a fines del siglo XX

La asimilación, como política de Estado, fue iniciada recien a los 127 años de independencia (1825) a través de la escuela cuyos programas y contenidos adoctrinaban a los indios en una nueva identidad, que tenía la virtud retórica de desindiar a todo un colectivo acostumbrado a fuerza de látigo a pongear(palabra andina que refiere servilismo).

Esta situación fue inédita y llena de emociones para los indios, denominativos como “compañero” y ciudadano resonaron en todos los rincones del país indio, entonces de pronto los indios, en especial las comunidades cercanas a los centros urbanos tuvieron que asumirse mistis, incluso blancos!. Sin embargo como la odiada y temida indiada, cuya imágen fantasmagórica aún resonaba con sus japapeos(grito de guerra india) en el imaginario criollo/mestizo, la asimilación y la concesión de la ciudadanía no pasaron de ser una fórmula que rápidamente se convirtieron en pongueaje político prestamente controlada y administrada por los sindicatos camapesino y el partido de gobierno, el Movimiento Nacionalista Revolucionario (MNR).

Mientras esto ocurría desde la perspectiva del Estado boliviano, la sociedad indígena enfrentaba una crisis de transición en su desindianización, su identidad se debatía entre formar parte de la nación boliviana como hermano campesino y/o continuar manteniendo su identidad. Fue en esta coyuntura que el año de 1976, el jóven Juan Condori Uruchi escribió “Los aymaras somos todo un pueblo”, y no solo clase; fue el comienzo de un proceso de autoidentificación y de enfrentamiento a la absorción hacia la “nación” boliviana. Lo de Juan Condori Uruchi puede considerarse también como el advenimiento de un nuevo ciclo que se caracterizó por el pensar propio.

De la asimilación, administrada a través de la educación, surgió una primera generación de indios alfabetos, la mayoría en la profesión de abogados, que se animó a pensar de manera distinta al catecismo nacionalista. La lectura de algunos textos de épica indígena, especialmente los referidos a las rebeliones anticoloniales, constituyeron el acelerador ideológico inicial que dieron lugar a la formacion de grupos como 15 de Noviembre, el Movimiento Universitario Julían Apaza y el Mink’a.

El surgimiento de la historiografía india/aymara fue parte de este proceso, sus aportes realizados tanto en forma individual como colectiva, estuvieron orientados por el objetivo de escribir la historia de resistencia y lucha contra el colonialismo; sin embargo, el interés no era meramente historiográfico, sino de carácter teórico, por cuanto su comprensión no solo beneficiaba al conocimiento sino también a la formulación de una acción política que apunte a la descolonización. Uno de los principales iniciadores, Roberto Choque Canqui, partió básicamente de la duda respecto a una narrativa, desde todo punto de vista extraña, incluso a nuestra fisonomía. Existía alguna veracidad en la paternidad de la “patria boliviana”, personificada por los generales venezolanos Simón Bolivar, José Antonio de Sucre y toda su cohorte de mártires criollos. Para probar fue requisito desarrollar un trabajo empírico en los archivos, el rastreo no de la historia indígena, sino de la historia criolla de la gesta. Esta preocupación se plasmó en una obra aún inédita La situación social y económica de los revolucionarios del 16 de julio de La Paz, (1979) . La revisión emprendida por Choque situó en toda su magnitud colonial a los héroes del catecismo, impuesto a los indios a través de la escuela. Retrocediendo a los primeros años de la colonización, en su partida hacia el Antisuyu el Inka Mango dejó dicho a su pueblo: “Lo primero que hareís, será que a estos barbudos que tantas befas a mí me an hecho, por me fyar yo dellos tanto no les creaís cosa que os dixieres, porque mienten mucho..” (Titu Cusi Yupanqui 1570/1992:51). Así la duda fue el principio de la reconstitución de la memoria indígena, de la historia del Qullasuyu que ha constituido la plataforma de un proceso que hoy se expresa en manifestaciones nacionales por la libredeterminación: el Qullasuyu otra vez y para Siempre!

A Roberto Choque correspondió aperturar un camino y el curso hacia la reconstitución ha correspondido a una generación de historiadores, principalmente aymaras, cuyo esfuerzo constante se plasma en aportes fundamentales para la restauración del Qullasuyu. Sus componentes: María Eugenia Choque, Esteban Ticona, Waskar Ari, Germán Choque Condori conforman un colectivo de investigadores cuyo objetivo es establecer las bases de una memoria que permita el salto al futuro, al pachacuti (cambio de mundo), al Qullasuyu libre y re establecido.

La memoria indígena se construye con registros propios, con registros escritos por españoles e indios ladinizados, la construcción de esta memoria es la historiografía aymara, que siempre se orientará hacia la restitución de derechos hacia el pachakuti, el retorno. El mismo Inga Mango, al partir hacia Willkapampa dejó dicho:

“Ya me parece se ba haziendo tienpo de partirme a la tierra de los Andes, como arriva os dixe, y que me sera forzado detenerme allá algunos días. Mirad que os he dicho y pienso dezir agora ques/ que mireis quanto tienpo a que mis aguelos e visaguelos e yo os hemos sustentado y guardado, favorecido y gobernado todas vuestras casas, probeyendolas de la manera que abeis abido menester, por lo qual teneis obligasción de no nos olvidar en toda vuestra vida, vosotros y vuestros descendientes, ansy a mí, como a mis aguelos y visaguelos y tener mucho respeto y hazer mucho respeto y hazer mucho casso de my hijo y hermano Titucusy Yupangui…” (Titu Cusi Yupanqui 1570/1992: 50)

La esperanza siempre de la restitución, en la retirada del Inka hacia Willkapampa, de los caciques y mallkus que una y otra vez enfrentaron al colonialismo, fundando, refundando una y otra vez el Tawantinsuyu. Fue Rimimaki en el Altiplano puneño, luego Eduardo Nina Quispe, que presidió la República de Qullasuyu? Así en toda la primera mitad del siglo XX el sueño de la restauración fue la idea que impulsó sueños de libertada y llevó a extremar esfuerzos en la defensa del ayllu y el territorio contra la última ola de colonización, esta vez bajo el liderazgo gamonal peruano o boliviano. Despuntando el siglo XXI, el camino es retomado desde el Qullasuyu hacia la reconstitución y a la restitución, el movimiento de ayllus, de mallkus ha dado la señal inicial, refundar el país a través de una Asamblea Nacional Constituyente. Y, en el pensamiento refundar no es más que reconstituir el Qullasuyu otra vez y para siempre!

Chukiyawu, agosto de 2002

Por otro lado, la teoría de un posible origen común, una misma lengua madre, del aymara y el quechua parece estar quedando sin validez. R. Cerrón-Palomino, M. J. Hardman, entre otros, señalan que el error fundamental de los partidarios del quechumara (Orr y Longacre), como es denominada esa supuesta lengua madre común, es que sus argumentos están basados solamente en la comparación del aymara altiplánico y la variedad del quechua cuzqueño-boliviano y no de todas las familias de ambos lenguajes. Es plausible que conjeturar alguna teoría a este respecto tiene que ser un resultado de considerar las familias lingüísticas, con la mayor completitud posible, de ambos lenguajes como son el Quechua I (Huayhuash) y Quechua II(Huampuy) y todas sus sub-familias diseminadas en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Argentina así como a la familia jaqi ó aru ó aimara y sus lenguajes/dialectos aymara(altiplánico), kawki y jaqaru. Esto llevaría a la reconstrucción hipotética del proto-quechua y del proto-aymara que, según parece, están a buena distancia de un origen común.

El primer estudio gramatical y lexical del lenguaje aymara fue hecho por el jesuita italiano Ludovico Bertonio, a finales del siglo XVI, mientras cumplía su misión en Juli(Chucuito, Puno). Bertonio estudió al aymara usando como referencia a la gramática latina. Durante los cuatro siglos siguientes a Bertonio los otros estudios del aymara continuaron a tener como marco de referencia a los modelos gramaticales indoeuropeos. Se considera al trabajo de Ellen Ross, en 1963, como el primer estudio del aymara usando conceptos de la lingüística moderna, sacudida de los defectos de los anteriores estudios. Posterior a Ross aparece el equipo de lingüistas de la escuela de Florida bajo la dirección de M. J. Hardman. Todos los estudiosos de la lengua aymara reconocen que los resultados de esta escuela son de los más importantes hasta ahora conocidos.

La representación alfabética del lenguaje aymara ha merecido más de 30 propuestas diferentes, a comenzar con la del propio Bertonio. Buena parte de estos sistemas fueron inadecuados para la realidad fonémica del aymara. En los años 60′s el profesor boliviano Juan de Dios Yapita, un aymara hablante miembro de la escuela de Florida propone el alfabeto sobre el cual está basado el actual alfabeto unificado ó único. Este alfabeto tiene carácter oficial, reconocido por Decreto Supremo DS-20227 del 9 de mayo de 1984 por el gobierno boliviano y también por Resolución Ministerial RM-1218 del 18 de Noviembre de 1985 por el gobierno peruano. En Chile es reconocido como el grafemario aymara. Este es un alfabeto fonémico con 26 consonantes y 3 vocales (Figura izquierda).

De acuerdo a la categorización clásica de las lenguas; inflexivas, aglutinantes y aisladoras, el aymara es una lengua aglutinante. Mientras que de acuerdo a la clasificación moderna que tiene una escala contínua desde lenguajes analíticos hasta los lenguajes sintéticos, el aymara está en la zona de los lenguajes sintéticos. Una otra característica del aymara es su sistema de cuatro personas gramaticales. El carácter aglutinante aymara se debe a las propiedades de sus dos clases morfológicas fundamentales: raíces (verbos, sustantivos, adjetivos) y sufijos. Las raíces verbales y los sufijos son elementos morfológicos sin ningún significado por si mismos. Mientras que combinando adecuadamente estos elementos morfológicos se puede expresar cualquier tipo de ideas. Para el profesor boliviano Iván Guzmán de Rojas, atrás de las reglas de esta combinación de sufijos existe dos estructuras independientes; una estructura lógica y una estructura algebraica. La estructura lógica sería la trivalente propuesta por J. Lukasiewicz durante las primeras décadas del siglo XX. Mientras que la estructura algebraica sería específicamente la de los anillos de enteros módulo-3 (Z₃). Comprobadamente el aymara posee más de 200 sufijos propios y prestados. M. J. Hardman calcula que combinando adecuadamente sufijos y raíces verbales se puede alcanzar hasta 363.394.720 formas verbales diferentes.

Como la educación oficial en Bolivia, Perú y Chile es en español y considerando que esta educación monolingüe no es de las mejores, mal se puede esperar una educación bilingüe castellano/aymara ó castellano/quechua. Sin embargo existen instituciones y ONGs que vienen difundiendo el lenguaje aymara oral y escrito por fuera de medios oficiales. En ésta labor se destaca radio San Gabriel de La Paz perteneciente del arzobispado de Bolivia y que cuenta con apoyo financiero español. Su programación diaria de 15 horas es integralmente en aymara y contiene programas de alfabetización y difusión de la cultura aymara. Todo esto junto con la edición y publicación de textos básicos escritos en aymara. Otro centro destacado, y con mayor rigor académico, es el Instituto de la Lengua y Cultura Aymara (ILCA), también ubicado en La Paz, es dirigido por el renombrado profesor y lingüista aymara Juan de Dios Yapita. Posee importantes publicaciones sobre gramática y sociología aymara. Finalmente debemos mencionar el brote de diccionarios aymara en Internet, siendo el mas importante la publicación del Vocabulario completo de Bertonio en lenguandina.org.

Después de la conquista española del imperio incaico, la papa fue rechazada como alimento por los españoles, por aproximadamente 2 siglos. En algunas partes de Europa era una planta decorativa. Fue en Irlanda, que no tenía otras alternativas alimenticias, donde la papa se convierte rápidamente, en alimento exclusivo. Esta dependencia se manifiesta dramáticamente cuando aparece una plaga que acaba con cosechas enteras de los Irlandeses. Hasta ahora ellos recuerdan esa calamidad como la Irish Famine. A partir de la aceptación de los irlandeses, después de los ingleses (patata inglesa), la papa es aceptada en todo el mundo como un alimento de primer orden. El término potato, y sus derivados como patata, batata, etc; es de origen caribeño y fueron los ingleses quienes lo acuñaron.

Las antiguas sociedades aymaras eran necroteístas, es decir cada muerto se convertía en un Dios que tenía que tener su chullpa. El acabamiento de la chullpa era conforme la jerarquía del difunto, a mayor jerarquía mejor elaborada la chullpa. Los conjunto de Sillustani y Cutimbo son ejemplos de sepulcros de la antigua élite de los Collas y los Lupaqas. Estos vestigios de Sillustani y Cutimbo permiten establecer que los antiguos aymaras desarrollaron de manera independiente la gran arquitectura de la piedra, con finos acabamientos y tamaños colosales. Como la construcción de la chullpas, de la élite, exigía gran precisión, es fácil deducir que instrumentos de metales mezclados como el bronce eran del dominio pleno de los antiguos Collas y Lupaqas. Además, claro está, de otros puros como el cobre, oro, etc.

Obviamente en los andes siempre se ha cultivado la música. Pero recientemente se conoce como música andina a la música cuyo núcleo ejecutor es compuesto por 4 instrumentos: siqu(siku), charango, bombo y quena. El siqu es de origen aymara y al grupo de músicos que lo tocan/danzan se les conoce como siquris. Esto porque en aymara -iri es un sufijo quedenota actor/ejecutor, de manera que siquri, en aymara, significa el tocador/ejecutor de siqu. El charango es de creación posterior a la conquista española, pues originalmente los instrumentos de cuerda fueron desconocidos en los andes. Antiguamente eran hechos con la caparazón del armadillo que en aymara es conocido como khirkhinchu. la mayoría de historiadores sostienen que el khirkhinchu fue creado en la zona aymara en el siglo XVII.

Hasta los años 60 estos instrumentos fueron rechazados por los pobladores de la urbes y solo eran tocados por los indígenas en zonas rurales y remotas. A partir de la segunda mitad de los años 60 la juventud chilena inicia un movimiento político-cultural de carácter contestatario. Esta actitud toma como símbolo un movimiento musical denominado de nueva canción o también canción protesta que es exclusivamente ejecutado por los 4 instrumentos musicales indígenas. Los primeros exponentes de esta nueva canción son Victor Jara, Inti Illimani, Kollawara e Quilapayun. Posteriormente esta música es difundida y aceptado por estudiantes de los otros países andinos, especialmente de Bolivia y Perú, que en la época estaban bajo gobiernos militar/dictatoriales. A comienzos de los años 80 la nueva canción deja a un lado su mensaje político y es aceptada comercialmente transformándose en música andina. Ahora existen cientos de grupos practicantes de esta música tratando de alcanzar algún éxito comercial. En este empeño, es muy frecuente verlos actuando en las plazas y estaciones de los metros de ciudades europeas y de EEUU. Solo pocos de ellos ven estos esfuerzos coronados.

Existen muchas danzas de origen aymara. Están clasificadas en dos grupos: danzas nativas y danzas mestizas. Los orígenes de las danzas nativas se remontan a épocas anteriores a la conquista española, por lo tanto tienen pocos elementos de origen europeo. Infelizmente, estas danzas son escazamente aceptadas en las urbes siendo únicamente practicadas por los aymaras rurales. Ejemplos de éstas danzas: Sikuris, Pinkillus, Chaqallus, Lawa K’umus, Chuqilas, K’usillos, etc.

Por otro lado las danzas mestizas son las danzas con origen posterior a la conquista española. Así, poseen elementos aymaras y europeos de manera equilibrada. La mas conocidas de estas danzas, como la diablada, la tuntuna(tundiqui) y la morenada, etc. tienen su orígen en Oruro, son ampliamente aceptadas y ejecutadas en los centros urbanos de la meseta del Titicaca. Su vestimenta, llamada traje de luces, a semejanza de los trajes de los toreros españoles esta riquísimamente ornamentada por fantasías haciendo que su adquisición/flete sea a un costo elevado. Una curiosidad es que hasta la década 50 del siglo XX estas danzas de trajes de luces eran desconocidos en Puno. Hasta entonces, la fiesta de la candelaria puneña era únicamente celebrada con danzas nativas.

Básicamente, existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara; a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico), b) en los andes centrales del actual Perú, c) en el norte del actual Chile. La versión localista es conexa con el estado Tiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya, siendo el pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku, un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico, étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon, el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región, en el siglo XVI. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa, y luego publica, que el nombre aymara de Tiwanaku es Taypi Qala (La piedra central). Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas, posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. En esas circunstancias llega a Bolivia A. Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. De manera radical, Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa, muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración.

Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”. Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido a este estado altiplánico cuya economía, como de todos los pueblos andinos antiguos, estaba basada en la agricultura.

Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras, políticamente organizadas, siendo los más importantes los reynos Lupaqa, y Qulla. Los Incas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y, también, denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. XCIX de Crónica del Perú). No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura, una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. Sin embargo, otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara, y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Cualquiera que sea la verdad, los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara, por lo menos nó en la meseta del Titicaca. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. La expansión del quechua en el Qullasuyu es post-conquista española.

La conquista española del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos, los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida, como correspondía, el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. En ese entretiempo de varios meses, entre la captura y la muerte del Inca, estos pocos españoles fueron capaces de comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. Después de matar al Inca, los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos, rebeldes al dominio inca, fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. Pero ya era muy tarde, el imperio estaba destruido y todos sus pobladores, inclusive estos aliados, reducidos a condiciones subhumanas. Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor, inclusive, a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron, forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada, entre otras cosas, en la llamada “armada invencible”. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas, tal como aconteció en Brasil en abril del 2000.

Después de la batalla de Ayacucho en 1824, que fue la última de la guerra de independencia, todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. Pero un año después, en 1825, líderes de la región del Alto Perú, motivados por intereses personales y el centralismo limeño, deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes.

La independencia de España, de los países sudamericanos, en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Es más, algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas, un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva.

Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Pese a todo esto, debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara, el respeto por la identidad y lengua, hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet, nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura aymara parece tornarse una bella realidad. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara.