Condori Cruz, Dionisio. Tecnología del chuño. en: Boletín del IDEA. PUNO - PERU: IDEA; 1992, Vol. 2; No 42; pp.70-97.

CHUÑO/TECNOLOGIA ANDINA. Geo PERU - PUNO - ACORA. Hist CONTEMPORANEO.

Un estudio etnográfico sobre el proceso de la elaboración del chuño en una comunidad de Acora, Puno, Perú. Describe en detalle las 21 fases del proceso con todos sus detalles técnicos y rituales, como cantos, ofrendas, challas y otros.

BIA.92-2;42




ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

1.- COSECHA

2.- SELECCIÓN DE LA PAPA PARA EL CHUÑO Y LA SEMILLA

3.- PREDICCIÓN DEL TIEMPO PARA LA HELADA

4.- CLASES DE HELADAS

5.- PREPARATIVOS DEL CH'UÑÄWI

6.- EXTENDER PAPAS A LA INTEMPERIE

7.- MUSIÑA-MUSIRI

8.- VARIEDAD DE CHUÑOS Y EL LUGAR DONDE SON EXTENDIDOS EN EL CH'UÑÄWI

9.- LAS SAYWAS, GUARDIANAS NOCTURNAS

10.- EL CUIDANTE Y LAS NOCHES TENEBROSAS DE FUERTES HELADAS

11.- TÉCNICA DEL PISADO

12.- AGRUPAR LOS QUTUS EN PUYAS

13.- ESTREGAMIENTO

14.- AVIENTAMIENTO

15.- EL AYTA Y LA CH'ALLA

16.- EL FIAMBRE

17.- ATESTAMIENTO DEL CHUÑO EN LOS COSTALES

18.- ENLAZAMIENTO DE LOS COSTALES DE CHUÑO CON LA K'ILI WISKHA

19.- COPLAS DE LOS CH'UÑU PAPAS EN EL TRAYECTO DEL CHUÑITO A LA CASA

20.- EN LA CASA

21.- EL TROJE

CONCLUSIONES

BIBLIOGRAFÍA






TECNOLOGÍA DEL CHUÑO.



INTRODUCCION

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Este estudio recopila datos extraordinarios de la tecnología del hombre andino; sus logros, en los campos de la economía y la organización social, frutos de una permanente preocupación.
El presente trabajo bajo el título: "Elaboración del chuño: una tecnología tradicional andina e ideología mágico-ritual aymara", es un estudio etnográfico realizado en la comunidad campesina aymara de Chamchilla, distrito de Acora, provincia y departamento de Puno, ubicada a la altitud de 3861 m.s.n.m.
Su estudio supone en muchos de los casos las limitaciones concernientes a la geografía de los diferentes pisos ecológicos de la región: pues, para elaborar el chuño se requiere de un clima muy especial, "el chuño no se hace en cualquier sitio, cualquier zona o cualquier clima" (Mamani, 1978: 227). Las regiones apropiadas para su elaboración son el suni y la puna, de acuerdo a la clasificación geográfica de las ocho regiones naturales del Perú de Javier Pulgar Vidal, donde, "debido a la altura y por estar inmediata los nevados, la "puna" se caracteriza por días fríos y noches muy frías. La temperatura anual es superior de 0 C. e inferior a 7 C. La máxima, entre setiembre y abril, es superior a 15 C., llegando hasta 22 C. Las mínimas absolutas entre mayo y agosto, oscilan entre -9 C. y -25 C.; esta última es la temperatura más baja registrada en el Perú (Pulgar, 1987: 93). Precisamente, "por razones climatológicas y topográficas, estas regiones se caracterizan por una variedad de productos típicos: aquí se cultivan papa (solanum tuberosum), la mashua e isaño (tropaeolum tuberosum) (Mamani, 1978: 228). En el suni y la puna, la temperatura media anual fluctúa entre el 7 C., el aire es muy transparente dando lugar a la caída de intensas heladas en las noches entre los meses de Junio y Julio.
Este estudio está destinado al conocimiento y manejo tecnológico ancestral de las categorías estacionarias en torno al clima, variedades de papas en relación con la concepción cosmogónica del mundo andino. Consideramos de mucha importancia que el hombre aymara obtiene su sobrevivencia gracias a la benevolencia de sus dioses protectores, siendo así "el desarrollo de las culturas indígenas y sus manifestaciones giraba a conceptos de la percepción andina. En sus creencias religiosas no existió la idea abstracta de Dios, a las divinidades se les conocía por sus nombres propios" (Rostoworowski, 1986:9).
De ahí, cuando el hombre aymara realiza esta actividad tiene una concepción íntimamente relacionada con la ch'uñäw mamata y wayra tata (deidades meteoroanímicas del mundo andino). Además el maestro personaje encargado de brindar las muchas ofrendas a los dioses tutelares reencarnados en las diferentes categorías toponímicas, vaticina mediante ruegos, coplas tradicionales y la caída de las sagradas hojas de coca el advenimiento de una intensa noche de heladas para hacer pasar el chuñito en una sola noche.
El procedimiento tan complejo en la elaboración del chuño, es perfectamente ejecutado por los aymaras de las comunidades en estudio; ellos, no consultan textos escritos relacionados con esta tecnología milenaria (ni a los leídos) sino que la ejecución es espontánea según el cambio y el manejo del clima, para esto verifican inmediatamente con los diferentes indicadores del clima: la flora, la fauna y el movimiento y lucir de los meteoros.
La técnica del procesamiento de diferentes tipos de chuño no es tan sencilla. Muchos hablan simplemente de "papa deshidratada", como lo dice Javier Pulgar Vidal, al tocar el tema de los productos de la puna en su libro "las ocho regiones naturales del Perú"; pero, en realidad se trata de una técnica tan compleja que necesitamos entenderla mejor. Además, debe tenerse presente que el chuño es algo increiblemente importante en la alimentación del aymara; por un lado es alimento básico y por el otro sirve hasta de medicina para ciertas enfermedades específicas.
La calidad y la variedad de las papas es también importante; cada tipo de chuño exige el empleo de variedades específicas de papas, en su mayoría amargas, las papas dulces requieren mayores cuidados a lo largo de todo el proceso.
Lo negativo sería que se llegara a perder la riqueza invalorable de esta tecnología con sus diferentes pasos, y las coplas tradicionales que aún están en práctica.




1. COSECHA

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Mes de Mayo, es la época de la cosecha. Los productos agrícolas son recogidos en la casa formando las phinas tapadas con el jicchu o la waych'a para protegerlos de la helada y el calor exuberante del sol, que amorata a los tubérculos.



2. SELECCIÓN DE LA PAPA PARA EL CHUÑO Y LA SEMILLA

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Esta actividad se inicia una vez recogidos todos los productos agrícolas de los campos de cultivo. Este trabajo se llama jathacha; otros dicen jatha lakjaña.
En la comunidad campesina de Chamchilla, del distrito de Acora, se conocen estas variedades de papas: Janq'u imilla, allqatarma, mi Perú, waka laxra, ch'iyar imilla, chupik imilla, axawiri, phiñu, khunurana, suwa pítikilla, quyllu, pawla, chuwalla, llujt'a para, pintamilawru, tumi, allpaqnasa, allqa chikiña, luk'i. De todas estas variedades las elegidas para la elaboración del chuño negro) son: ch'iyar imilla, pawla, tumi, llujt'a para, allqatarma, allpagnasa y luk'i. Las demás variedades son almacenadas para la semilla y el consumo inmediato. Las variedades más preferidas para las fiestas y ceremonias familiares son: p'itikilla y ch'iyar imilla.
En la jathacha se seleccionan, por una parte, semillas que deben ser papas enteras, sin ser dañadas con la lijwana en el momento del escarbe. Esta actividad se realiza generalmente los días útiles, pues, no se trabaja los días donde caen las fases lunares, en especial en el urtá, sunaqi y jayri; según la concepción mítica del campesino aymara en estos días no se debe mover ni manejar ningún producto agrícola, puesto que, el fruto nunca llega a madurar eficientemente, asimismo, el chuño elaborado en estos días suele tener un olor agrio y desabrido.
La selección de la papa para la semilla como para el chuño, tiene los siguientes procesos:
Antes de empezar a realizar la selección de la papa ya sea para la jatha como para el ch'uñu, el campesino aymara realiza la primera evocación a los uta illas, a los apus y a los manq'a illas tomando su ch'uspa de coca, con la mano derecha, hace súplicas a todas las divinidades del lugar, llamando a todos los lados, a la par que dice las siguientes coplas tradicionales:

"Papa mamata, apill mamata... jutjakita...
akaw quri tapamaxa,
akarakiw qullqi tapamaxa,
munañan Pukar achachila,
munañan Chhamchhill achachila,
jathachax walikipanaya,
jatha ch'uqijasa,
ch'uñu ch'uqijas kustalanakaj
jilarakpanaya...

Oh preciada papita, preciada oquita... ven a mi.
Aquí está tu tapita de oro,
aquí está tu tapita de plata;
poderoso cerro Pucara,
poderoso cerro Chamchilla,
dadnos tu bendición a que
en esta actividad de la selección de la semilla de papa
para que el preciado chuñito
llene los costales...

A manera de dar gracias a la pachamama[1] ofrece un K'intu[2] de coca colocándolo encima de la phina de papas, diciendo:
"Mamata...janiw jaythjitätati..., iñu wawamaw aka kuka k'int akullt'asiñamatak apt'ayansma. Akkullt' asmay munat manq'ita". (Papita...no nos vas a abandonar.. tu hijo piadoso y huerfano te ofrece este K'intu de coca para que comas. Come preciada papita).
De esta manera, ha cumplido en pedir permiso a los illas de la casa y de la tierra, y, bebe un poco de alcohol sirviéndose en los lluxis. Finalmente, rocía las phinas, diciendo:
"Mamata...urumawa, umt'asiwmaya, janiw nayax armaskmati, umt'asiwmaya, chikatax akaruw kirasxañäni, chikatax ch'uñu mamatatakiw sarxarakiñani. Jathatak wakichatax mara akawrasax patak patak phinakpanaya; ch'uñutak wakichatax tunka tunk sixikiy phuqt'aspa. Quli mamata, aka muxsa win umt'asiwmaya..." (Apreciada papita... hoy es tu día, bébete, este trago, yo nunca te he olvidado, bébete papita; algunos vamos a quedarnos acá, otros iremos al ch'uñäwi. Los que han, de quedarse para la semilla, al año esté llenando cientos y cientos de phinas y, los que van a ir al ch'uñäwi van a llenar cientos y cientos de sixis. Oh preciada papita, brinda este trago...).
Inmediatamente empieza a abrir las phinas de papas. Esta actividad tiene tres pasos:
1. Primeramente, se escogen las papas grandes de las diferentes variedades ya sea para ceremonias y fiestas familiares (matrimonios, pasar alferados, etc.). Este tipo de papas se conocen con las siguientes denominaciones: 1.Munta (zona Chamchilla y comunidades vecinas, distrito de Acora); 2.Ajrata (zona Camacani y comunidades vecinas, distrito de Platería); 3.Jach'anak ch'uqi (Zona centro poblado de Maquercota y otras comunidades del distrito de Pilcuyo); 4.Q'allu papa (zona comunidad de Molloco, distrito de Acora).
2. Luego se procede con la selección de jatha ch'uqi. Estas papas deben ser enteras, no ser agusanadas laq'uta, ni dañadas con la lijwana en el momento del escarbe. Así separan las papas buenas de las agusanadas y las dañadas por la helada.
3. A continuación, se escogen papas pequeñas para elaborar el chuño - ch'uñu ch'uqis - separándolas del ullarasi. Estas papas serán extendidas en el ch'uñäwi al borde de las papas grandes, munta ch'uñu e ina ch'uñu. En seguida, se sacan las ch'anqatas y las laq'utas, las cuales serán puestas a la interperie del ch'uñäwi en pequeños montoncitos alrededor de la cantidad de ch'uñu ch'uqis.
El ullarasi, las ch'anqatas y las laq'utas se llenan en un costal aparte para llevarlas al Ch'uñäwi.
La selección de la oca, tiene similar proceso a la de la papa, con la única diferencia de que, a las ocas agusanadas se les conoce con el nombre de laq'ut apilla y a las ocas podridas machita. Tanto las laq'ut apilla como la machita, son consecuencias de trabajos realizados en los días donde caen las fases de la luna, como también, cuando la chacra en plena florescencia ha sido pisoteada constantemente por los animales, especialmente el burro y las ovejas. El campesino aymara piensa también sobre esta situación como el efecto de que los niños toman los alimentos sentados en la puerta de la cocina. Sobre este caso, hay un dicho:
"Imilla, yuqalla...janiw uta punkun manq'añati, jaqis k'arintasiriwa; ukhamaraki ch'uqi yappacha, apill yappachaw machintiri..." (Jóvenes, no se debe comer sentado en la puerta de la cocina o en cualquier puerta de la casa, pues la gente sabe levantar nuestro nombre para mentirnos; así también las chacras de papas y ocas suelen pudrirse y agusanarse...)
Las papas y las ocas de tamaño grande, munta ch'uci y munta apilla, son bendecidas con un 'rito de gracias', por la buena cosecha, en la festividad católica de Pentecostés, en el mes de mayo de cada año con una ch'alla ritual (Llanque, 1982: 12).




3.- PREDICCIÓN DEL TIEMPO PARA LA HELADA

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"Por tradición oral a través de milenios, el campesino aymara disponía de elementos diversos para operar un sistema de previsión del clima, a fin de asegurar el volumen de sus cosechas" (Condori, 1989:32).
Antúnez de Mayolo, dice: "desde hace milenios de años, las plantas y animales determinan la previsión del clima. En la actualidad encontraremos en las comunidades campesinas testimonios del manejo de los indicadores naturales de plantas, animales, meteoros; apoyados con el calendario juliano" (Ramos, 1989: 1-2).
En lo que se refiere al clima de la zona de Acora, no han sido debidamente estudiadas para determinar sus causas y predecir sus ocurrencias. Pero, para describir esta previsión, se ha tenido como fuente de información de primera mano, a las versiones orales vertidas por los mismos campesinos; pues, ellos, al estar en constante relación con la naturaleza preveen épocas de intensas lluvias, épocas de sequía como también épocas de heladas. A continuación describimos este prenuncio:

3.1. Previsión del viento.
El campesino aymara, por tradición oral generada a través de milenios, dispone su ubicación en relación con la naturaleza y fenómenos climatológicos previstos mediante una serie de premisas para la producción agrícola. En efecto, en esta ocasión, vamos a describir solamente concepciones ideológicas acerca del anuncio del tiempo para la elaboración del chuño, mediante el viento.
Generalmente, la época de elaborar el chuño son los meses de junio a julio. El campesino aymara sabe perfectamente las noches en las que han de caer intensas heladas. Como premisa, desde el medio día tratan de observar minuciosamente la corriente del viento. Así por ejemplo: si ven que el viento corre con dirección del poniente hacia el saliente suni thaya, en pleno sol del día, indica que, dentro de unos días y/o noches han de caer fuertes heladas. Previstas por este indicador, preparan afanosamente los ch'uñu ch'uqis llenando en sacos y costales para transportarlos al ch'uñäwi.

3.2 Meteoros y pléyades.
Otro indicador previsto para la caída de posibles noches de heladas, son las pléyades, llamadas en aymara lliphi lliphis, aparece el lucir de sus rayos en las noches del oriente boliviano. El Kawrillu y el qutu son otros meteoros que aparecen con un brillo luminoso en la víspera de la fiesta de la Santísima Trinidad (se festeja en la primera semana del mes de junio). El campesino aymara al observar el brillo de estos meteoros considera que dentro de pocos días han de caer fuertes heladas.

3.3. Animales.
Los animales son también buenos indicadores de la caída de las heladas. Entre ellos vamos a mencionar:
Los Kusikusis, a partir del medio día aproximadamente, empiezan a tejer en el aire su telaraña, kusikus simpa. Esta escena se ve claramente al observar el poniente en horas de la tarde; en esta misma hora, los jisk'a kusikusis, inician a tender afanosamente su telaraña a ras del suelo. La gente al observar esta actividad alista inmediatamente sus animales de carga para transportar los ch'uñu ch'uqis al ch'uñäwi.
Esta escena se ve con mayor precisión en el ch'uñäwi, se observa el suelo lleno de telarañas que aparentan estar tendidas como una manta de color plomo. Entonces, los ch'uñu apas, extienden rápidamente las papas en la intemperie pensando que esa noche ha de ser de fuertes heladas.
El tiempo es anticipado también por los pastores, quienes, en la época de la elaboración del preciado chuñito, día tras día van observando el vuelo de los liqi liqis. Estas aves descienden de la cordillera occidental de los andes, en dirección al lago en parvadas faltando una o dos semanas antes de la caída de fuertes heladas, sin hacer ruido. Cuando el liqui liqui hace corretear al búho, al buitre o al cernícalo, indica que en esa noche y en las otras venideras han de caer fuertes heladas. Y, si camina silenciosamente levantando su cabeza, es señal también que avecinan noches de fuertes heladas" (Condori, 1989:57).
Después de escampar el cielo, aparecen inmediatamente los K'usiwillus y/o los chhiqan qanllis volando en gran cantidad del poniente hacia el saliente, esta escena indica que esa noche han de caer fuertes heladas.
Otro agente indicador, en esta zona, es el Khuchi thuqusi. Los cerdos corretean alegremente en el campo haciendo encrespar sus cerdas, cual púas puntiagudas. El campesino aymara al ver el baile de estos animales entiende que en esa noche han de caer fuertes heladas. Por lo que alistan los ch'uñu ch'uqis para llevarlos al ch'uñäwi.
Pero, en la época de la siembra aparece en el campo de cultivo el pájaro tiki tiki que, "en la construcción de su nido también muestra signos importantes. Cuando las piedras que usa en su nido son pequeñas, el ch'uñu, y por consiguiente las papas, también serán pequeñas; si las piedras son grandes, la cosecha será buena y el ch'uñu grande. Las piedras grandes pueden ser un augurio tan importante, que una vez vistas, la gente comienza a llevar al mercado los restos del ch'uñu de la anterior cosecha (Carter & Mamani, 1982:98-99).




4. CLASES DE HELADAS

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El espacio andino "ofrece la más completa sucesión de fenómenos meteóricos caracterizado por días y noches muy fríos, en las noches, las estrellas brillan en el cielo azul y esplendoroso" (Pulgar, 1987: 93).
"En la estación seca se producen heladas nocturnas y matutinas, especialmente en junio y en la parte superior del piso, aunque allí son limitadas y pueden afectar las hojas de las plantas (especialmente de la papa) (Dollfus, 1981:47).
En el ambiente ecológico aymara existen dos tipos de heladas: chacha juytphi y warmi juyphi.

4.1. Chacha juyphi.
Este tipo de heladas no entumece a la totalidad de las papas expuestas en la intemperie, congela cierta porción de tubérculos dejados allí, tal como un varón deja huellas con su pisada al pasar por la chacra; igual caso sucede con este tipo de heladas.

4.2. Warmi juyphi.
Este tipo de heladas congela a la totalidad de los tubérculos extendidos a la intemperie, tal como una mujer campesina al pasar por la chacra con sus anchas polleras tapa las matas. Por eso, cuando las ocas y las papas han sido totalmente congeladas en el ch'uñäwi, dicen que "había caído el warmi juyphi". Aquí la tradición aymara:
"Chacha juyphix janiw ch'uñ q' al pasaykaspati; jan ukax warmi juyphikuchapi pullirapampjam janakipasin ma qawayat pasayawirixa..." (La helada macho no suele hidratar y/o congelar por completo las papas y ocas expuestas a la intemperie; más bien la helada hembra si congela a la totalidad de ocas y papas...)




5. PREPARATIVOS DEL CH'UÑÄWI

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Antes de llevar las papas y las ocas seleccionadas para la elaboración del chuño y de la kaya, ya sea el varón y/o la mujer, se dirigen a realizar la limpieza del ch'uñäwi dejándolo listo para extender los tubérculos y permanecerán allí aproximadamente cuatro a cinco semanas, tiempo que ha de durar el normal procesamiento del producto. "El sitio escogido para la preparación del chuño se denomina "choñuwiri" y es donde por la experiencia de muchas generaciones se sabe que las heladas se presentan en forma óptima para llevar a cabo el proceso de elaboración. Según Troll "la congelación tiene lugar en un sitio plano, con poca o ninguna vegetación" (Mamani, 1978: 233). Asimismo, se ubica el lugar donde se ha de construir la musiña, donde permanecerá el dueño hasta el último día de la elaboración del tan esperado chuñito.



6. EXTENDER PAPAS A LA INTEMPERIE

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Este proceso consiste en tender tubérculos previstos para la elaboración del chuño a la intemperie, con la participación de hombre, mujeres e inclusive hijos mayores.
En esta parte del trabajo, a pesar de tantos siglos de sojuzgamiento ideológico, contrario a la reciprocidad andina, existen todavía prestaciones de servicios, conocidos comunmente como "ayni". "Las prestaciones que se intercambian son contabilizadas para ser devueltas en la misma forma y cantidad" (Alberti & Mayer, 1974:16). En el tendido de los ch'uñu ch'uqis, el dueño recibe, por los miembros de su numerosa parentela, servicios que el día antes y/o después devolverá con el mismo trabajo.
Es sabido que en estos trabajos se ayudan tíos paternos, sus hijos y hermanos. En menor grado cooperan entre suegros y cuñados. Pues, "existe el profundo sentimiento de que la familia debe ofrecer un sólido frente ante el mundo y que dentro de ella deben prevalecer las relaciones amistosas" (Tschopik, 1968:45).
Los ch'uñu ch'uqis deben ser tendidos en el suelo con mucho cuidado. La actividad no consiste solamente en echar el costal a las papas y dejarlas en el suelo. Es en el primer proceso donde se toma más tiempo. Las papas y las ocas deben ser puestas unas tras otras hasta dejar completamente cubiertas el área en que han de ser expuestas. No se coloca en meros montoncitos ni montadas, paltasitas, unas sobre otras; pues, si se deja en esta forma a la intemperie, la helada no podría congelar a todas sino a las que están encima, y el resto quedará sin ser congeladas, a estas papas se les llama ch'uxñarate o q'uyuta; que al cocinarlas toman un olor desabrido deshaciéndose como papas harinosas.
El ch'uñäwi, es un lugar sagrado para el aymara. El ch'uñäwi no es cualquier sitio, no es aquel lugar lleno de tierra, de piedras, ni es la tierra cultivada; pues, el ch'uñawi es un lugar muy especial, el ras del suelo está cubierto por el entretejimiento del ch'iji, llamado en aymara llapa. Este sitio tiene una ubicación, generalmente, en una pampa descubierta, a fin de que la helada pueda caer con facilidad. Además, el ch'uñäwi, siempre está ubicado a orillas de un río a fin de que en las noches puedan utilizarse las aguas del río para rociar los ch'uñu ch'uqis y facilitar su congelamiento.
"Cuando un aymara vierte al suelo (al ch'uñäwi) una parte del contenido de su copa (aguardiente o cualquier otra bebida espirituosa), lo cual significa un saludo o recuerdo, un acto de veneración a la divinidad preferida; si se pone a masticar coca, como primera medida deshace algunas hojas en pedazos y las sopla al viento como ofrenda al espíritu y/o illa del ch'uñäwi (Oblitas, 1978: 59). Simbólicamente, el espíritu de lugares sagrados se alimenta del untu[3], apaga su sed el olor del vino o de cualquier otro licor que se le ofrece, mitiga su cansancio milenario absorbiendo el olor de la coca; todo este conjunto de aderezos rituales constituye el maní preferido por estos lugares.
Los aymaras conocen muy bien el lugar donde año tras año realizan esta ceremonia, como ofrenda para pedir licencia, para elaborar el preciado chuño. Si por cualquier situación imprevista un campesino rehuza realizar esta ceremonia mágico-ritual, el lugar se convierte rebelde y, como consecuencia influye hostilmente en la producción agropecuaria; es decir, el campesino ha de sufrir en el futuro (mientras no haga pasar una misa de redención al ch'uñäwi) pérdidas en la producción agraria y constantes muertes de sus animales, diezmando de esta manera la economía familiar.
"El sitio escogido para la preparación del chuño se denomina "choñaviri" y es donde, por la experiencia de muchas generaciones, se sabe que las heladas se presentan en forma óptima para llevar a cabo el proceso de elaboración" (Mamani, 1978:233). En aymara se les conoce a estos lugares como ch'uñäw mamata[4].




7. MUSIÑA-MUSIRI

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7.1 Musiña.
La musiña es una choza rústica que se construye en le ch'uñäwi al frente o en la cabecera donde están extendidas las papas y las ocas. Para esto el musiri lleva anteladamente en el q'ipi o en la palta del burro cierta cantidad de jichhu, ch'illiva, waych'a o muña. Para armar esta choza llevan el musiñ q'iru, las phalas, el minu o la t'isña. Con estos materiales construyen esta pequeña choza.

Para levantar la musiña, primeramente excavan el suelo de 50 a 70 cm. de profundiad, con capacidad para pernoctar dos personas. Sobre este hoyo levantan el armazón del techo amarrando los palos de qulli con las yawrinkhas, para luego techar con el jichhu o con la waych'a. A manera de colchón tienden la ch'illiwa y, sobre ésta colocan el qamichu y el jant'aku.
En una sola musiña pueden permanecer dos personas con dos ch'uñawis diferentes; para esto, ambas personas reúnen los materiales para armar y techar la choza; además, llevan también sus respectivas frazadas para pernoctar durante el largo periodo que dura la elaboración del chuño.

7.2 Musiri.
En las zona en estudio hay dos tipos de musiris:
a) Musiri propietario: Es el dueño del chuño. Desde el primer día que han expuesto los ch'uñu ch'uqis en el ch'uñäwi se queda permanentemente al cuidado de su chuño. Durante estos días tienen que espantar a los liqis liqis o liqichus que suelen perturbar con sus patas las papas extendidas en el suelo perjudicando su congelamiento. También, a menudo, las ovejas y los burros escapan de los pastores para dirigirse al ch'uñäwi terminando de comer las papas y las ocas tendidas en el suelo. Los informantes manifiestan:
"Aka uywanakatakix ch'uñu, ukhamarak kayax sumaw thujsixa, ukatw awatirinakatx sapuw ch'uñaw tuq uñtat thuqt'as thuqt'as atipasixa..." (para los animales, como el burro, ya sea las papas y las ocas al estar en deshidratación tienen un olor agradable, por eso se dirigen constantemente con dirección al ch'uñäwi[5].
Otras de las funciones del musiri es que, en las noches ( de 11 p.m. a 2 a.m.) tienen que echar agua a todas las papas y ocas extendidas a la intemperie, a fin de que en dos o tres noches están bien congeladas.
En esta parte queremos detenernos un poco para aclarar lo siguiente. Cuando las papas extendidas en el suelo no han sido completamente congeladas en tres o cuatro noches, el chuño ha de tener un olor desabrido por lo que es necesario echar continuamente el agua en las horas antes señaladas; pues, como indicadores de la caída de fuertes heladas, anticipa el brillo esplendoroso de la pacha jawira y la estrella cabrillo. Los musiris, al observar el reflejo luminoso de estos meteoros, salen de la choza para rociar con cuidado las papas y las ocas extendidas a la intemperie.
b) Musiri por lazos de parentesco: En la comunidad de Chamchilla, este tipo de musiri es característico de aquellas personas que poseen buena cantidad de chuños, en este caso es propio de los hacendados.
Para esto, el dueño del chuño tiene designada la persona o las personas, que han de cumplir con este servicio, generalmente son los ahijados de matrimonio, de corte de pelo, de bautismo, los compadres del patrón. Estas personas, desde la época de la selección de la semilla tienen que preverse de materiales necesarios para construir su musiña, sus frazadas y víveres.
Desde el día previsto para llevar las papas y las ocas al ch'uñäwi, el patrón entrega a esta persona bajo su responsabilidad toda la cantidad de papas y ocas extendidas a la intemperie; el cuidante cumple con todas las atribuciones del padrino y/o patrón (Es igual que el musiri-propietario).
Este tipo de musiri se ausenta de su casa durante todo el periodo que dura la elaboración del chuño. Prepara sus alimentos en el mismo lugar (ch'uñäwi); para esto, el patrón le proporciona cierta cantidad de productos alimenticios, tales como: ch'arki, t'una ch'uñu, un poco de cebada para preparar la phatasqa, botellas de alcohol y buena unkuña de coca.




8. VARIEDAD DE CHUÑOS Y EL LUGAR DONDE SON EXTENDIDOS EN EL CH'UÑÄWI

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El campesino aymara de las comunidades de Chamchilla, Chusamarca, Huilcaya del distrito de Acora, desde la época de selección de la semilla separa, según el uso que se les dará, a las papas, ya sea para el consumo inmediato, para el chuño, para las fiestas y para la venta.
Las papas seleccionadas para elaborar el chuño, están destinadas para ser usadas en las diferentes situaciones que enfrenta el campesino aymara, así por ejemplo:
Para realizar compromisos a nivel de la parentela (matrimonios, bautizos, techamiento de la nueva vivienda, para pasar de alferados, etc.) Para este tipo de chuños llevan papas de tamaño grande, y éstas son extendidas en el ch'uñäwi en la parte céntrica del área elegida, a fin de asegurar su excelente elaboración; pues, este tipo de chuño son asechados por lo vecinos para hurtarlas; además, la pisada y el frotamiento se hace con mucho cuidado, se quita las cáscaras pelando completamente; pues, el campesino aymara dice acerca de este tipo de chuños:
"Akir munta ch'uñux jaqins jaqiw sañatak lurt'añawa. Aïr ch'uñux yuqa phuch kasarañatakiwa; ukhamarak machaq ut utachañataki. Ukhamarus santa Rosa mamit phista, Karnawal phist pasañatak ch'uñuwa. Aka 'funcianakanwa' jaqix manq'at sipana, umañat sipan uñaqt' asirixa..." (Este tipo de chuño se elabora para quedar bien frente a otras personas. Pues, en el matrimonio de nuestros hijos, en el techamiento de una vivienda nueva, o en la celebración de una fiesta de carnavales) la gente asiste para ver la calidad de productos con que están preparados los diferentes platos, lo mismo observan la cantidad de trago que brindan los alferados...).
Además, estos chuños son guardados en lugares secretos de la manq'a uta para obsequiar a un familiar que llega de un pueblo lejano después de mucho tiempo; lo mismo están destinados para obsequiarlos a manera de gratitud por el servicio prestado al padrino de matrimonio de los hijos. Cortésmente llaman en aymara rispiñs ch'uñu o munta ch'uñu.
Para el consumo inmediato, preparan el chuño de papas agusanadas laq'utas y partidas ch'anqatas. Este tipo de papas reciben el nombre de ullarasi. Estas papas son extendidas en el perímetro del ch'uñäwi; es decir, alrededor de toda la cantidad de papas expuestas a la intemperie. El pisado y el frotamiento es normal, se descascaran superficialmente.
Las papas extremadamente agusanadas o laq'utas y podridas o ñusatas son extendidas en pequeños montoncitos alrededor de todo el perímetro que ocupa la cantidad de munta ch'uñu, jach'anak ch'uñu y el ina ch'uñu. Este tipo de chuño es elaborado no con una tecnología especializada tal como se trabaja en los demás tipos de chuños, sino lo hacen, ya sea en el pisado, en el frotamiento, superficialmente y son designados para la comida del perro añu ch'uñu y/o para efectuar el trueque en la época de sequía o de hambruna.
Las t'inkas ch'uqis son llevadas al ch'uñäwi con mucho cuidado y con toda la devoción del caso y son extendidas en el medio mismo donde están expuestas la totalidad de ch'uñu ch'uqis, este tipo de chuño recibe el nombre de t'inka ch'uñu. Es utilizado en las principales fiestas de la comunidad; y como muestra de gratitud son llevadas a la iglesia para ser bendecidas con vino y agua bendita por el párroco del distrito de Acora. La idea mítica de este hecho trascendental es que en los próximos años este producto (papa) no lo deje, que año tras año siga existiendo bonanza, que sus hijos y nietos no sufran de hambre.
El ina ch'uñu es destinado para el consumo diario de todo el año. Este tipo de chuño ocupa la mayor parte del ch'uñäwi. Su elaboración es en base a papas de tamaño regurlar, no agusanadas ni dañadas con la lijwana. La técnica del pisado, el descascaramiento y el frotamiento son hechos con cuidado. "La elaboración del chuño ordinario es mucho trabajo, pero es un alimento básico que, cuando está bien procesado, se conserva indefinidamente" (Carter & Mamani, 1982: 106).
A la thayacha[6] la extienden en una unkuña, en un ángulo entre el ullarasi y la kaya y/o ina ch'uñu a fin de que reciba una congelación total; pues, si la colocan cerca de la musiña, dicen que la respiración del cuidante no permite el congelamiento de este preciado alimento. La thayacha se come en las primera horas de la madrugada, pues, en ésta época es muy preferida por los campesinos, ellos dicen a esto en aymara lluqu lik'i. Además dicen, quien come la thayacha no será víctima del Kharisiri[7] que acostumbra andar sigilosamente en las noches oscurase en este tiempo.




9. LAS SAYWAS, GUARDIANAS NOCTURNAS

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Al atardecer del primer día, el cuidante levanta alrededor del ch'uñäwi pequeños mojones de terrones, llamados en aymara chutas y/o saywas. Estos mojones sirven como agentes ahuyentadores de las aves y de algunos animales domésticos que suelen llegar a menudo a comer el qachu ch'uñu; además, colocan encima de estas saywas pedazos de nylón a fin de asuzar dichos animales.



10. EL CUIDANTE Y LAS NOCHES TENEBROSAS DE FUERTES HELADAS

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A partir de las primeras noches, el cuidante prepara sus baldes y jarros para rociar con agua a las papas extendidas en el ch'uñäwi. No obstante, al oscurecer la primera noche el cuidante empieza a chajchar su coca, a fin de que el juyphi tata entre en relación con la ch'uñäw mamata. A manera de evocación, tomando con una mano su sagrada ch'uspa de coca y con la otra mano uno o dos k'intus de coca, dice en voz baja:
"Juyphi tata, ch'uñäw mama, ch'uqijax janikiy q'uyuspati, jichharmpachay past'ayarapita..." (Oh...dios de las heladas, que mis papas no se vuelvan amoratadas, esta noche mismo congelen...)
La actividad de oricar y/o regar se realiza generalmente cuando la helada está cayendo con mucha intensidad, aproximadamente de las 11 de la noche hasta 2 a 3 de la mañana, esta última helada es conocida como qhantat juyphi.
Al amanecer, los ch'uñu ch'uqis se convierten en qachu ch'uñus, han perdido ya al descongelarse la turgencia. El qachu ch'uñu es un producto temprano y es para consumo inmediato, fácil de preparar. Corresponde a la primera etapa de su elaboración, no requiere de mano calificada (Mamani, 1978: 230).
Como ya dijimos en líneas anteriores, cuando la helada no se presenta en esas noches, el cuidante tiene que estar en vigilia hasta la madrugada, pues este fenómeno climatológico puede caer en cualquier momento y/u hora de la noche; por lo que, tiene que estar bien preparado con baldes llenos de agua y rociar hasta hacer mojar la totalidad de las papas.
En páginas anteriores habíamos tratado de los indicadores de la llegada de fuertes heladas, en esta ocasión el musiri observa la salida de la estrella qutu, el brillo esplendoroso de la vía láctea y el reflejo constante de las pléyades, estas ultimas suelen aparecer en las primeras horas de la alborada en la época de la elaboración del preciado chuño en el oriente boliviano.
Para saber si la helada está cayendo fuertemente en el ch'uñäwi, se levantan las papitas extendidas a la intemperie, cuando esta papita se halla bien pegada a la llapa del ch'iji y aparenta tener el peso de una pequeña piedrecita se sobreentiende que la helada está cayendo con intensidad. A veces colocan en el borde de las papitas extendidas un balde conteniendo agua; aproximadamente, a la una o dos de la mañana se observa el líquido de verificar la caída de la helada, cuando la superficie del agua se halla escarchada con hielo chhullunkhiyata, indica que la helada está cayendo y es hora de rociar con el agua las papas.
A esta hora colocan también, en una unkuña, la thayacha en un ángulo entre el ullarasi y el ina ch'uñu extendidas en el ch'uñawi. Este convite no se coloca desde el atardecer porque suele ser tragado por algunos perros vagabundos y hambrientos que caminan constantemente en el ch'uäwi buscando restos de fiambre, por eso se coloca a la una o a las dos de la mañana, aproximadamente.
Es común que los propietarios del chuño suelan realizar trabajos del ayni con sus vecinos o parientes ya sea en el cuidado y en el procesamiento del preciado producto. Para esto establecen ciertas reglas de reciprocidad por ambas partes. Esto ocurre generalmente entre los miembros de una misma parentela.
Entre los principales acuerdos del convenio de reciprocidad, se pueden mencionar los siguientes:
a) Rondar permanentemente ambas ch'uñäwis asegurando el normal procesamiento de los chuños.
b) En caso necesario, asperjar con agua los chuños que aún no han sido pasados por la helada, para ambas partes.
c) Cuando uno de los vecinos o parientes del convenio determina levantar el chuño, ambas partes se ponen de acuerdo para ayudarse, desde la mañana hasta el atardecer, se prestan animales de carga, generalmente burros, prendas para llenar y cargar el producto (costales y wiskhas), además bajo la responsabilidad de las mujeres preparan buena cantidad de fiambre con los mejores productos, tales como: papa monda, chuños grandes, buena porción de carne y un buen plato de ají. Por otra parte, los varones, a manera de jalxata llevan consigo, como mínimo, una botella de alcohol puro y media botella de vino; aquí no falta también una unkuña de coca.
Como podemos apreciar, "estas concesiones son como parte de una generosidad institucionalizada de lealtad y cooperación mútua en una etnia (Murra, 1983:215). Esta concesión está arraigada en la tradición cultural del pueblo aymara desde siglos atrás, aunque podemos considerar las desviaciones de estas normas a causa del fuerte influjo económico-político e ideológico de una cultura extraña, pasando al estado de servidumbre personal.
Es costumbre que los cuidantes del chuño después de haber realizado en el día un laborioso trabajo, ya sea pisando, frotando o descascarnado suelan pasar las noches bebiendo alcohol y mascando la coca; es decir, realizan en el ch'uñäwi una gran fiesta nocturna. Al ver que sus papitas no están amoratadas por la acción de los rayos del sol y a falta de fuertes heladas brindan buenos tragos.
En el mundo aymara hay una tradición tan popular acerca de la elaboración del chuño, y es que unos y otros atisban la cantidad de papas que llevan al ch'uñäwi y la misma cantidad de chuño que levantan; por eso dicen:
"Khitis maran yap yapucht'añ yatitayna, ukax ch'uñäwin uñaqt'asiñaxa..." (para saber quién había sembrado buena cantidad de papas en el presente año agrícola se conoce en la elaboración del chuño).
Acerca de este caso, hay que tener en cuenta la extensión de tierras cultivables que posee cada familia. Como es sabido, causa de la constante fragmentación de pequeñas parcelas o suyus heredados de los troncos respectivos, muchas familias poseen pequeños surcos de tierras de cultivo, y por el constante azote de las sementeras por los fenómenos climatológicos de la región (heladas, granizadas, sequía, etc.) no permiten una producción eficiente de los productos agrícolas de pan llevar. Pero, existen ciertas familias que poseen buenas extensiones de tierras de cultivo ubicadas estratégicamente en los mejores lugares y obtienen buena cantidad de productos, por lo tanto, llevan también buena cantidad de papas al ch'uñäwi para elaborar el chuño.
Por otra parte, existen también personas que trabajan mediante el sistema de chikata; es decir, un campesino aymara al no poseer tierras de cultivo para obtener buena producción agrícola trabaja en el terreno de aquellas personas que poseen gran extensión de tierras. En este sistema de trabajo, el dueño del terreno cede al chikatiru buenas partes de sus tierras de cultivo por el periodo de un año agrícola, y, el chikatiru trabaja desde el barbecho hasta la cosecha, claro que, ambas partes ponen sus respectivas semillas para la siembra. En el momento de la cosecha ya sea el propietario de las tierras como el chikatiru obtienen la misma cantidad de productos. Esta persona que trabaja en varias partes en propiedad ajena (en este caso, en la comunidad de Chamchilla existen dos personas que poseen buena extensión de tierras: los descendientes del finado Mateo Terroba y el actual propietario Humberto Catacora) se les dice q'apa jaqi. Por consiguiente, esta persona al no poseer tierras de cultivo, lleva también del mismo modo que los que poseen buen extensión de tierras, buena cantidad de papas para elaborar el chuño. De este modo demuestran la habilidad de ser buenos agricultores y proveer alimento a su familia, y sin recelo alguno pueden ocupar cualquier cargo público dentro de la comunidad, tal como: pasar de mayorazgo y/o alferado de la fiesta patronal de la comunidad, en la fiesta de carnavales en el distrito y pueblo de Acora. Como es sabido, en estos acontecimientos y compromisos siempre existen gastos para atender a los invitados y concurrentes. El chuño entra como elemento de primer orden en la preparación de los diferentes platos.
En esta época (junio y julio) suele caer también la nevada; y con la presencia de este fenómeno climatológico mucha gente se sorprende durante el ch'uñäwi, cuando el chuño está en plena elaboración. "La nieve no congela sino quema el producto de manera muy extraña. Este pierde entonces su consistencia, se raja y parte en pedazos, y aunque no se nota de inmediato el daño, al momento de guisarlo no conserva su consistencia característica y agradable, se deshace (Mamani, 1978:235). Por otra parte, estas papas a causa de la nieve poco a poco se deshacen, phallarata, asemejándose a las papas gangrenadas, y en el comento de la takiña se despedazan completamente. La cachaña son los residuos de este tipo de chuño malogrado. La gente sabe perfectamente cuando van a caer las fuertes heladas y las posibles épocas de la nevada, esto lo preveen en la variada presencia de la corriente de vientos andinos y en el constante movimiento de las estrellas y las nubes.




11. TÉCNICA DEL PISADO

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Es el proceso más esperado por la gente. Se realiza una vez que las papas han sido completamente congeladas por la helada, por lo menos 3 a 4 noches consecutivas y están deshidratadas por la acción de los rayos solares.
Las variedades de papas que no necesitan mucho tiempo para deshidratarse son: la allqatarma y el luk'i; éstas resultan congeladas apena cae la helada una o dos noches. El campesino sabe perfectamente que estas variedades de papas en poco tiempo se convierten en ch'uñu ch'uqis a la interperie, y las exponen muy separadamente de las demás variedades a fin de pisarlas a priori y tenerlas listas para preparar el qachu ch'uñ phuti, merienda apetitosa en esta época.
Cuando esta variedad de papas se deja en la intemperie por varios días, congeladas y deshidratadas, sin pisarlas a su tiempo, con la constante irradiación de los rayos solares y el perseverante desentumecimiento nocturno de las heladas, comienza a secarse, hasta convertirse en un tubérculo fosilizado a manera de las piedras adquiriendo después un olor desagradable, y un sabor inservible para el consumo humano. La técnica seguida para pisar el chuño es:

11. 1 Apilamiento.
Es el primer proceso de esta técnica, consiste en sacarle la totalidad de los chuños a las ch'usutas. Este tipo de chuño es el que ha sido deshidratado en una o dos noches. Esta operación se efectúa recogiendo con los dedos uno por uno a los tubérculos extendidos en la superficie para echarles el líquido. Este trabajo es efectuado tanto por los varones, mujeres y los hijos mayores, que son expertos en la realización de esta tarea.
Una vez separada las ch'ustas de los otros tubérculos que aún faltan todavía pasar en una o dos noches más, van extrayendo separadamente a las que están a medio congelar, a un costado de los qachu ch'uñus ya deshidratados.
Los tubérculos ya deshidratados que están listos para ser pisados, son amontonados en hileras de par formando los qutus. Un qutu puede contener de 30 a 40 papitas deshidratadas, el contenido de estas pequeñas rumas es de 3 a 5 kg., cuando están descongeladas. Cada persona forma una hilera de 10 a 12 rumas o qutus para ejecutar la takiña.

11.2 Pisado del chuño.
Terminada la selección de tubérculos, se continúa con la etapa del pisado, en ese momento, el ch'uñuni brinda una copa de alcohol y un jach'i de coca como ofrecimiento a todos sus aynis y parientes, este mismo ofrecimiento le da al ch'uñäw mamata dando gracias por la buena recepción de las primeras noches que han pasado sin ningún problema. Esta técnica se realiza con sumo cuidado, se ejecuta con los pies descalzos, especialmente con los talones mediante un movimiento giratorio de los pies, haciendo reventar las papas y tratando en los posible de sacar toda la materia remojada y suelta hasta que sólo quede el corazón sólido y deshidratado. Para que las papitas no se dañen por completo, se pisa con los metatarsianos, o sea entre el dedo gordo y el segundo; pues, de esto dependerá la calidad del producto.
Después de pisados y bien aplanados, se dejan los montoncitos en el mismo sitio por una noche y al día siguiente se extienden al sol para que se sequen. Este proceso se llama en aymara alltaña. En esta operación a la par que se van extendiendo los chuños, se van seleccionando los pequeños tubérculos que no han sido congelados en las noches anteriores y, nuevamente se tiende en forma separada de los demás qutus de chuños. Mientras tanto, los ch'arañ ch'uñus extendidos en la superficie se van secando con la constante irradiación de los rayos solares, de manera que poco a poco van tomando la forma, el color, y olor sabroso del preciado chuñito propiamente dicho, dejándolos a la intemperie por un tiempo aproximado de 3 a 4 días y noches, listos para proceder con la siguiente operación.




12. AGRUPAR LOS QUTUS EN PUYAS

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Los qutus de chuños pisados tienen que ser removidos en el mismo sitio. Como ya habíamos dicho en líneas anteriores a este proceso se le llama alltaña.
Este trabajo se realiza después de haber dejado los qutus de chuños debidamente pisados a la intemperie durante una o dos noches de congelamiento.
La técnica a seguir es la siguiente: Se juntan con las manos los qutus de chuñus pisados, reuniendo cuatro qutus en un cúmulo mayor, llamado en aymara puya o mäjachata. Después se extienden las puyas de chuño en la superficie, y, a medida que se van exponiendo al sol para que se sequen se van descascarando cuidadosamente los sillp'is mojados, dejando el chuño bien pelado. En este proceso, se separa también en el mantiyu los chuños desmenuzados o partidos a consecuencia de pisadas fuertes y bruscas para dejarlos a la intemperie en un lugar aparte de los otros chuños. Este tipo de chuño se conoce el nombre de qachaña. Este chuño es el más preciado y considerado sagrado en relación a otros tipos de chuños. Por lo que está destinado al muntuku, plato típico y tradicional en el matrimonio,
Las puyas permanecerán en la intemperie dos o tres días aproximadamente, puesto que con el resplandor de los rayos solares y las fuertes heladas nocturnas secarán rápidamente al preciado producto hasta convertirlo en un verdadero chuño.




13. ESTREGAMIENTO

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Es la última operación en la larga elaboración del chuño, en aymara es llamada ch'uñu qaxuña.
Antes de empezar este trabajo, como es costumbre y tradición, el ch'uñuni asperja a la ch'uñäw mamata un lluxi o vaso de cristal de alcohol y brinda con todos sus ayudantes y parientes, mientras la esposa saca de su unkuña un buen jach'i de coca. La conversación gira, entre todos ellos sobre la elaboración de este producto, recordando tiempos de bonanza y abundancia de productos agrícolas. Sobre este aspecto tenemos el siguiente pasaje:
"Nayra achachil timpuxa, ch'uñu takiñasa, ch'uñu alltañasa, ukhamarak ch'uñu qaxuñas wali phistiriwa, siwa. Ch'uñun tat mamax ukurunakan kuna, thuqurin kunaw ch'uñu mamat lurt'apxiri, siwa. Jichhax janipiy ukhamäxitixa, q'alw armt'asnsnaxa..." (En tiempos pasados, cuentan los abuelos que, tanto en el pisado, en el apilamiento y en el estregamiento del chuño solían realizar una gran fiesta. El dueño solía traer en esos días ya sea a los músicos como a los bailarines. Era, -dice- una verdadera fiesta. Ahora ya no es así, ya estamos olvidando esta costumbre...)
Pues, la ceremonia se realizaba en el mismo ch'uñäwi y la mamapacha brindaba buena producción agrícola, ahora está cansada, con la introducción de la tecnología científica y capitalista, la madre tierra no da más productos.
Para realizar esta jornada, se juntan las cuatro puyas de chuño, para formar otro cúmulo más grande que las puyas, denominada Kanta.
Amontonadas las kantas en hileras se empiezan a frotar los chuños con las dos manos juntas, para quitar las últimas cáscaras que tienen aún los chuñitos e inmediatamente se extienden en le mismo lugar con el propósito de que se sequen definitivamente hasta levantar el producto.
El estregamiento del chuño es el último proceso de su elaboración por lo que separan de la totalidad del producto, todas las qachañas se juntan en un lugar aparte. Y, como es sabido, en este procesa quedan siempre pequeños chuñitos que en el largo proceso de la elaboración no han logrado secarse completamente. Este tipo de chuño es escogido separadamente para ser guisado esa misma tarde o para el ququ del día siguiente. Estos chuñitos reciben el nombre de p'ustis.
El tiempo que dura este procedimiento son uno o dos días hasta dejar completamente secos a los chuños, sin cáscaras. El avance del trabajo depende de la cantidad de chuño y el número de ayudantes y/o aynis que posee el propietario. Finalmente se forma otro cúmulo de mayor extensión de este producto, llamada jach'akanta. Un jach'akanta puede tener 8 qutus y 2 puyas.
Al formar las jach'a kantas, quedan en el suelo o en la superficie del ch'uñäwi pequeños chuñitos junto con la cáscara, llamados jipi ch'uñu.
Antes de empezar a avientar las jach'a kantas, se realiza todavía el proceso de mullmsuña, que consiste en extraer los chuños bien pelados de los otros que todavía tienen cáscaras.




14. AVIENTAMIENTO

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En aymara se denomina khuyuña. Se realiza para lograr una limpieza final del producto. Para ejecutar este trabajo se juntas todas las kantas en un solo lugar. Este gran cúmulo se denomina chuño phina. El trabajo es realizado generalmente por los varones, mientras que las mujeres alistan la pichaña para separar la cáscara del chuño, o sea el jipi.
El trabajo se realiza el día del ch'uñu aptañ uru, con una concurrencia de varias personas, ya sea familiares, vecinos del ch'uñäwi y los aynis; para todos ellos es un día trascendental de mucha importancia, asisten con la fe y devoción cristiana para dar gracias a la ch'uñäw mamata, a los apus del lugar, a la pachamama y al juyphi tata por haberlos acogido bien durante el largo periodo de la elaboración del tan esperado chuñito.
Antes de empezar esta última jornada, el propietario derrama aguardiente de una copa a la pachamama y al ch'uñäw mamata, pidiendo que al término de la jornada, el ch'uñu mamata llene todos los costales que tienen en el ch'uñu kustäl q'ipi. Luego brinda con sus ayudantes una copa llena de alcohol para tener fuerza y poder enfrentarse sin miedo al viento que sopla del oriente boliviano; mientras tanto, la esposa pasa a todos los asistentes (varones y mujeres) un buen jach'i de coca, los varones la reciben en sus ch'uspas y las mujeres en una esquina de sus chukus.
En este pequeño descanso, el diálogo entre todos los asistentes, ya sea entre hombre y mujeres, versa entre risas y sonrisas, sobre algún acontecimiento ocurrido tiempo atrás en el mismo lugar de la elaboración del producto. Aquí se ha podido recoger el siguiente texto:
"Niya pä tunk..mar jilaw pasxpachaxa, aka ch'uñawinx mä achachilax ch'uñu mamat khuyüwinx chuñump..khuyxatayasisin jiwayayasiritayna. Ukürux K' uchisiñ urut sipanxa, jachañarurkiw puriwayxapxiritayna..." (Hace más de 20 años, cuando los abuelos realizaban esta misma actividad, cuentan que un abuelito había caído en el gran cúmulo de chuños que estaban avientando, al poco rato murió. Pues, en vez de pasar un buen día, por ser tradicionalmente alegre, sucumbieron en pena y lágrimas...)
No es solamente el único texto que repiten todos los ch'uñu aptas, sino recuerdan los grandes acontecimientos que se suscitaron año tras año, décadas tras décadas, pero siempre reina la alegría y el buen humor. El propietario del chuño sirve nuevamente a todos los participantes otra copa llena de alcohol, diciendo:
"Jichhakuchaw qalltawxañäni tat mama, juchhantt'asiwapxmaya..." (Ahora sí vamos a empezar a trabajar señor señora, brindan...)
Una vez acumuladas las jach' a kantas en sólo sitio, tres o cuatro varones son designados por el propietario para realizar el avientamiento. Estas personas son diestras en ejecutar esta delicada operación. Para esto se amarran el mantiyu o lak'uña en forma diagonal entre el hombro derecho y la cadera izquierda y se colocan en círculo sobre el gran cúmulo de chuños. Inician esta actividad con el sistema del lluq'iña y todos realizan el khuyu. Esta acción consiste en arrojar porciones de chuño de abajo hacia arriba. Los chuños al caer al suelo forman otro cúmulo totalmente limpio, mientras que en el aire, con la corriente del viento, el jipi se va separando por completo del producto en un extremo.
En este proceso, el dueño del chuño sirve a los lluq'iris sendos vasos de trago para tener más fuerza y poder terminar temprano, mientras que las mujeres van separando afanosamente del jipi las qachañitas con una escobita rústica hecha de ch'illiwa y waych'a.




15. EL AYTA Y LA CH'ALLA

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Los espacios andinos, microclimas y las agrupaciones humanas ofrecen a sus divinidades una serie de evocaciones con la perspectiva de la relación hombre-tierra. "Las celebraciones y ritos que marcan el ritmo andino agrícola son un indicio como la tierra funciona en el seno de la vida campesina. Cuando se repiten conforme a las estaciones del año, dinamizan al hombre transportándolo hacia una relación íntima con su cosmos. Los que participan en estas celebraciones desarrollan una serie de gestos, bailes y palabras que repercuten en el alma humana (Judd, 1983:34).
El ayta y la ch'alla, son ceremonias muy especiales en cualquier actividad agropecuaria que realiza el hombre andino. Diego Irarrázaval dice en relación a esto: la ofrenda o despacho con su largo ceremonial, o ch'allar en cada ocasión importante, tiene facetas muy sensibles: alimento, bebida, danza, organización familiar y comunitaria, oración y ofrenda, y tanto más. Esta celebración de lo cotidiano es, como anota Fernando Silva, "la experiencia más profunda de la religiosidad vernacular". (Irrarázaval, 1984:103). Toda esta efervescencia cuestiona el orden imperante que reprime sentimientos e incentiva el progreso de una nueva sociedad gracias a la veneración activa de la vida, simbolizada por la pachamama.
En la elaboración del chuño, estas celebraciones son vitales para el grupo por que hay una participación plena de los que trabajan en esta producción.
Una vez avientado el chuño se lleva a cabo la ceremonia de la ch'alla y el ayta, ceremonias andinas desde épocas precolombinas para dar gracias al dios divino cristiano y a los dioses protectores del mundo andino. Veamos la realización de estas dos acciones religiosas importantes en esta jornada:
a) Ch'alla.- La ceremonia de la ch'alla[8] en la elaboración del chuño, es característica en casi toda la región aymara y bastante flexible, pues las ofrendas son dadas tanto al dios cristiano como a los dioses sobrenaturales (cristiano/andino). Para esto, el dueño del chuño contrata una persona entendida en preparar la misa[9] en honor al ch'uñaw mamata.
En esta ocasión, la mujer extiende en el suelo una misa unkuña, primorosamente tejida de la lana de alpaca matizada con hilos de diferentes colores, con toda la fe y esperanza de tener una buena cantidad de este producto, y que en los años venideros no sufran de hambre y que el chuñito no los deje abandonados.
Primeramente colocan en la misa unkuña, buena porción de la qachaña. Este tipo de chuño representa la base del troje, donde irá acumulando la gran cantidad del producto elaborado en el chúñäwi. El paqu[10] coloca sobre la misa unkuña todos estos elementos en forma ordenada. Ahí están dos luxis, uno qachu ch'uru y el otro urqu ch'uru. El qachu ch'uru representa en la ritología andina el "ser reproductor", pues en esta ceremonia la mujer levanta este lluxi conteniendo vino para asperjar el ch'uñäwi y al producto; mientras que el luxi de urqu ch'uru corresponde al varón. "Un buen rito es signo de belleza, con mística, con gratitud" (Irarrázabal, 1987: 81).
Los lluxis están llenos de vino, a su costado colocan dos timlas y, en el borde de la misa unkuña están dos botellas conteniendo vino una y en la otra, alcohol, listos para asperjar, y, más adelante están las preciadas y sagradas hojas de coca, llamadas k'intu.
b) Ayta.- Listos ya los objetos ceremoniales para realizar la ofrenda de la ch'alla a la ch'uñu mamata, inmediatamente preparan el ayta[11]. Para esto, el dueño del chuño coloca sobre la misa unkuña buena porción de hojas de coca, un poco de incienso, un brasero y bosta. El paqu es el encargado de efectuar esta ceremonia, previa nominación de una yanapiri, llamado también en aymara oficial.
Para efectuar esta ceremonia, el paqu y su asistente (oficial) se colocan junto a la misa unkuña preparando cuidadosamente todos los elementos necesarios para rendir evocaciones al dios todopoderoso y a los apus eternos de la región. Por el momento el ch'uñäwi pasa a ser un sitio de honor. El maestro[12] llama a todos los asistentes, quienes se colocan en círculo arrodillándose y quitándose el sombrero alrededor de la misa unkuña, previamente preparada. E inmediatamente, el maestro con su asistente toman el sitio y se arrodillan mirando hacia el oriente y levantan los lluxis conteniendo vino. El maestro rocía sobre el cúmulo de qachñas y reza en voz baja, así:
"Ch'uñäw awicha, alxpach awwkija, pukar achachila, janach'in achachilla..., walik aka jayp'unakax qurpacht' awapxistaxa, ch'uñu mamatax utjxiwa, janiw manq'at t' aqisipkäti..." (ch'uñäwi, lugar sagrado, padre celestial que vives en los cielos, espíritus protectores de Pucara mayor, del poderoso cerro Jamach'ini, damos gracias por tu hospedaje, por tu bendición durante estas noches y estos días, hemos preparado el tan preciado chuñito, no vamos a sufrir de hambre..)
El maestro, al mencionar en forma suplicatoria a dichos lugares, dirige una mirada piadosa. Después de haber implorado el permiso de los apus y del ch'uñäwi, el paqu empieza a rociar y asperjar el vino sobre el pequeño montoncito de qachañas que están sobre la misa unkuña, a la pachamama y al gran cúmulo de chuños que están expuestos en medio del área donde se ha elaborado.
El gran cúmulo de chuño permanece en el área enlazado con las wiskhas por todos los lados a fin de que mientras se preparara la ceremonia de la ch'alla y el ayta no desaparezca misteriosamente. Según la mitología aymara, los productos agrícolas cuando se realiza un acontecimiento o ceremonia ritual, suelen perderse misteriosamente; por eso en el levantamiento del chuño enlazan por todos los lados amarrando el urqu chuñu con la totalidad de las wiskhas que llevan para este certamen.
Seguidamente, en honor a los espíritus del lugar se sirven vasos llenos de licor (preferentemente alcohol), el alférez o dueño del chuño tomando con las dos manos un par de vasos de cristal o timlas de plata y/o de bronce sobre la unkuña de qachaña hace una cruz en señal de la bendición del dios cristiano y rocía una línea con dirección al oriente. Mientras los asistentes interpretan la línea marcada por el alcohol, "si es que la línea es recta, sin deformaciones, significa que todo saldrá bien y si es que hay torceduras en la línea se piensa que habrá contratiempos" (LLanque, 1982:13).
Terminada esta ceremonia, se sirven nuevamente vasos llenos de alcohol y buena porción de k'intus de coca y todos se dan el abrazo de buena hora, diciendo:
"Salürukpanay tat mama..., salürukpanay quli maestro, quli mamanak jumanakaxay utan kuna ch'apaq ch'uñu phutsa, jayu k'ar ch'uñu phuts phayt'apxchiyata..." (Salud señores y señoras... salud oh buen maestro..., ustedes señoras sabrán preparar en la casa guiso de chuño ya sea sin o con sal...)
Mientras los concurrentes gozan de alegría, bebiendo buenos vasos llenos de aguardiente, el maestro va invocando en forma silenciosa a los apus, a la pachamama y al ch'uñäw mamata, rezando escoge las hojas enteras de la coca:
"Ch'uñäw mamata, quri uywiri, qullqi uywiri, licenciamata..." Ch'uñäwi, lugar sagrado, tapa de oro, tapa de plata, con vuestra licencia...)
Pues así, el maestro va escogiendo las hojas de la coca de tres en tres para formar el k'intu, que es la ofrenda. El K'intu está compuesto de tres ojas perfectas de coca y el conjunto del k'intu formará el ayta. El maestro coloca el primer K'intu en una lado del lluyi, entre rezos e invocaciones al ch'uñäw mamata y al preciado chuñito. Luego invitan a los alferados de ch'uña apta a que coloquen las hojas seleccionadas de la coca, soplando el vino que contienen los lluxis y, los demás asistentes lo harán igual.
Terminado este acto ceremonial, todos los asistentes pijchan la coca, el maestro levanta en alto las ch'uspa, ceremonial de coca y la agita haciendo ademanes de llamar el chuño de todos los lados. Mientras que las mujeres agitan con sus sombreros, así:
"Ch'uñu mamata, uksat sipana, aksat sipana jutjakitaya, janikiy jaytjistati..." (Preciado chuñito, ya sea de aquel lado, de este lado venga aquí, no nos dejes...)
Las libaciones de alcohol siguen su curso entre bromas de mucha intimidad a la par pijchan las hojas sagradas de coca. Reina la amistad y alegría entre todos los asistentes y continúan conversando amenamente acerca de los días que han pasado en el largo proceso de la elaboración del chuño y comentan los deseos que en los años venideros se repita del mismo modo.
Al concluir este acto, el maestro y su ayudante preparan los k'intus de coca para quemarlos en el mismo sitio. Mientras la dueña en compañía de las demás mujeres alistan los costales y wiskhas para empezar a llenarlos. El maestro levanta el atadito de ayta o misa unkuña y lo coloca encima del atado de decenas de costales y wiskhas a fin de que estos costales no regresen vacíos a la casa. Luego el maestro prepara el numinaryu. La dueña o la ch'uñu apt mama en compañía de sus parientes (especialmente mujeres) prepara el ququ. Las demás mujeres también alistan el ququ jalxata formando una buena cantidad de fiambre para todos.




16. EL FIAMBRE

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Aproximadamente, a la una y/o una y media de la tarde la dueña del chuño espera a todos los asistentes del ch'uñu apta con buena cantidad de ququ, ubicada en la puerta del musiña o en un costado de la gran ruma de ch'uñus. En aymara al ququ lo denominan mirinta y este consiste en: sancochado de ajrat ch'uqi, sancochado de ajrat ch'uñu, guisado con carne de cordero o ch'arki de llama, buena cantidad de wayk'ac Para servirse el alimento, los ayni jaqis y los ayudantes guardan sus ch'uspas de coca y se colocan en círculo, a un costado del lugar donde estan extendidos los costales vacíos, primorosamente confeccionados de la lana de alpaca y de llama, listos para llenar el ch'uñu mamata.
En el transcurso de la merienda, el diálogo se desarrolla sobre los recuerdos de la elaboración del tan esperado chuñito, acaecidos décadas atrás y protagonizadas por sus abuelos. Y, aquí recogemos el siguiente texto:
"Achachilas timpux akham jach'anak papa, akham jach'anak ch'uñkamakiw manq't'añirixa; ukat mamxa asnut khumutaw sarxiri, sasaw achachilanakax kuyntasiri..." (En tiempo de nuestros abuelos, solían comer -dicen- papas y chuños de gran tamaño; y, en la época de levantar el chuño muchos de los dueños, al libar exageradamente el alcohol por un año de bonanza, solían ser llevados hasta su casa cargados en el lomo del burro...)




17. ATESTAMIENTO DEL CHUÑO EN LOS COSTALES

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Terminado de comer el fiambre, la ch'uñu apt mama invita a los concurrentes un buen puño de coca, mientras que el ch'uñu apt tata sirve vasos llenos de licor (alcohol) a fin de que el trabajo restante se realice de acuerdo a la costumbre ancestral. El maestro vuelve a invocar a todas las divinidades de la tierra, del lago y del cosmos; saca la suerte mediante las hojas de coca previniendo la hora de hacer pasar el ayta.
Inmediatamente después los varones se amarran transversalmente sus mantiyus o lak'uñas entre el hombro derecho y la cadera izquierda para empezar a echar los chuños a los costales. Mientras tanto, las mujeres extienden en el medio del área donde han elaborado el chuño, los costales en fila; las wiskhas aparecen ubicadas en la parte superior del lado derecho de la hilera de costales, listos para amarrar (warphuntaña).
Por costumbre ancestral, cada hombre debe llenar un costal de chuño. Tradicionalmente, en este proceso hay una competencia del llenado del chuño. Quien lo hace primero es considerado como q'apa jaqi y, recibe como recompensa una unkuña de qachaña; mientras que, la persona que ocupa el último puesto en llenar el costal con chuño es considerado como jayra jaqi o mat'atjaqi, y, no tiene ninguna recompensa.




18. ENLAZAMIENTO DE LOS COSTALES DE CHUÑO CON LA K'ILI WISKHA

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Después de llenar los costales con el chuño, atestan los quintales del producto en hileras o siqi. Las mujeres se encargan a coser los costales con la p'alta yawri a fin de que el preciado chuñito no se escape.
Terminado de coser viene el paso de enlazar a toda la hilera de costales puestos en siqi, primeramente con la k'ili wiskha, este proceso se llama warphuntaña. Los encargados de realizar esta acción son los varones, quienes se dan vuelta al arku de costales cantando varias veces, así:
"Maya, paya, kimsa, tunka,...pataka, waranqa..." (Uno, dos, tres, diez,...cien, mil)
Los varones realizan esta ceremonia quitándose los sombreros y las mujeres juntan con la pichaña las qachañas y los jipi ch'uñus que en el momento de levantar el chuño se han quedado en la superficie.
Finalmente, amarran con varias wiskhas comunes. El K'ili wiskha es una soga trenzada de 8 hilos gruesas de la lana de llama o de alpaca, especialmente preparada para esta ceremonia.
Mientras el maestro, hace pasar el ayta y a cada rato informa al dueño del chuño de la forma cómo está quemando la totalidad del pequeño atadito de el ayta.
Cumplida esta ceremonia de la ch'alla y el ayta, el dueño del chuño suplica a la concurrencia a que le acompañe a llevar el ch'uñu mamata hasta su casa. Para esto, invita nuevamente buenos vasos llenos de licor; mientras, la ch'uñu apt mama invita también, por su parte, buena porción de coca, solicitando también que lo acompañen a llevar el chuñito hasta su casa.
Hecha esta actividad, las mujeres alistan la unkuña de qachaña con la idea de que "ella va a cargar toda la cantidad de chuño" . El esposo toma con la mano derecha una ch'uspa especialmente tejida para esta ceremonia de la lana de alpaca o de llama, primorosamente confeccionada con una serie de saltas conteniendo buen porción de coca y se mueven afanosamente mirando hacia arriba, donde reina el señor y a los apus de la región, invocando por aquí y por allá a su ch'uñu mamata y con la mano derecha agarra una kuwarta wutilla conteniendo alcohol, bebe e invita a sus acompañantes, diciendo:
"Mamata, utar sarxañäni, janiw jaythkamamati, utar sarxani, akaw kuka k'intumaxa, akarakiw umt'asiñ winumaxa..." (Bendito chuñito, vamos a la casa, no te voy a dejar, vámonos a la casa, aquí está tu coca, aquí también está tu vino...)
Mientras tanto el encargado de cargar el pequeño atadito de misa unkuña y la qachaña se prepara conjuntamente con otros participantes. Esta persona en el transcurso del viaje, desde el ch'uñäwi hasta llegar a la casa, no debe estar embriagado, puesto que, según la concepción ideológica del campesino aymara el destino del chuño depende de esta persona; pues, él está llevando la sagrada misa unkuña conteniendo botellas de vino, porciones de k'intus de coca, los sagrados lluxis, las antiguas timlas de bronce y otros objetos ceremoniales del caso.
Anteladamente la esposa (ch'uñu apt mama) entrega al paqu una ch'uspa primorosamente tejida de la lana de alpaca y de llama con hermosas saltas de variadas figuras geométricas conteniendo coca y llujt'a, con la cual empieza a llamar al ch'uñu mamata, soplando al viento con su chuspa y cantando de la siguiente manera:


"Jü mamata, jinay jinaya...
ju...mamata, jinay jinaya
sarxañäni, jayp't'sitaniwa..."

(...Ju, bendito chuñito, vámonos, vámonos,
ju..., bendito chuñito, vamonos, vamonos,
tenemos que irnos, ya viene la noche...)


Después de cantar todos esta primera copla, cargan los quintales de chuño a las acémilas (burros y llamas) pidiendo a sus animales lo siguiente:
"Asnu wawita, janiw...ch'uñu mamat chika thakin jaquntasisin usuchatati, utan manq'amax inaskiwa, uk manq' asiskäta...munat achu khun uywita..." (Querido criita de burro, no vas a botar el preciado chuñito, en la casa tenemos suficiente comida preparada para que puedas comer toda la noche, esa comida es solamente para ti querido animalito...)




19. COPLAS DE LOS CH'UÑU PAPAS EN EL TRAYECTO DEL CHUÑITO A LA CASA

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Estando ya preparados para emprender el viaje, los dueños del chuño solicitan licencia del ch'uñäw mamata y de sus aynis para retirarse, y empiezan a arrear a sus mariyanus cargados de losch'uñu tupus. Las mujeres dirigidas por la ch'uñu aptmama inician a dar gracias a los dioses tutelares de la región, más que todo al ch'uñäw mamata, arrodillándose con dirección hacia el saliente, por donde sale el padre sol, diciendo:
"Ch'uñaw mamata...waranq waranq yuspajarapxsma, ch'uñu mamat uñjt'aw layku..." (gracias benevolente ch'uñäwi...damos mil gracias por lo que, durante este tiempo nos has cobijado para elaborar el tan preciado chuñito...)
Mientras las mujeres cumplen esta acción de gracias, los varones, por su parte, realizan otra ceremonia en el mismo sitio, formándose en un círculo toman con la mano izquierda sus sombreros y con la mano derecha sus respectivas ch'uspas de coca, gritando:
"¡Wü...mamata, jichhürux urumawa, umt'asma, aka chiqaw tahkin utamax mamata. Wü...mamata, akaw winumaxa, umt'asma..." (¡Wuuu...preciado chuñito, hoy es tu día, bebe este vino, por aquí se va a tu casa, por aquí es tu camino. Wuuu...preciado chuñito...)
Inmediatamente bailan dando vueltas en el mismo ch'uñäwi, sus chuspas y sus istallas de coca les sirven de pañolones.
Terminada esta acción ceremonial, emprenden el viaje hacia la casa del alferado. Las mujeres se encargan de arrear los burros cargados de ch'uñu tupus; mientras que los varones viene en grupo tras de las mujeres bebiendo buenos tragos (especialmente aguardiente), llamados en aymara ch'am katuñ jaru alkula (trago amargo para tener fuerza) y chajchando la coca con la idea de ch'uñaw mamar kuk k'intuchäñaäni para retirarse poco a poco del ch'uñäwi; ellos van cargados en sus lak'uñas o mantiyus wiskhas y qachañas; y, las primeras coplas que cantan y que son de tradición ancestral, son:


"Wü...mamatay, jawutxitay jawutxitay
Ch'uñu mamata...aka chiqaway tahkima
...aka chiqaway thakima...aka chiqaway utama..."

(Oh preciado chuñito...vámonos, vámonos
Preciado chuñito, por aquí es tu camino,
...por aquí se va a tu casa...)


Las acémilas cargadas del chuñito se dirigen a la casa. Las mujeres en el transcurso del viaje no cesan de conversar acerca de las peripecias que han pasado durante noches y días íntegros en la elaboración del producto, inclusive recuerdan las más antiguas técnicas que empleaban sus abuelos para el procesamiento de su producto; la cantidad de tupus que solían levantar. Asimismo, hablan de las acciones benefactivas y punitivas del maestro. Muchas veces alaban sus experiencias en el manejo de los diferentes aditamentos mágico-rituales para cada caso, ya sea para levantar el chuño, para construir una nueva casa, como para celebrar un simple y/o complejo rito dedicado a la ispalla, a la uywa illa, etc., a fin de que los dioses tutelares reencarnados en los cerros elevados y el ch'uñäw mamata bendigan el momento de levantar este producto con más de cien costales llenos de chuños.
El maestro personaje central de la ceremonia viene tras el grupo de todas las personas llamando con su mágica ch'uspa cantando las mismas coplas que la de los aynis:


Wü...mamatay, jawutxitay jawutxitay
Ch'uñu mamata...aka chiqaway tahkima
...aka chiqaway thakima...aka chiqaway utama..."

(Oh preciado chuñito...vámonos, vámonos
Preciado chuñito, por aquí es tu camino,
...por aquí se va a tu casa...)


Estando a medio camino, el grupo de varones hace un alto y nuevamente se colocan en círculo para cantar otras coplas de tradición ancestral. Se quitan sus sombreros y tomando con la mano derecha sus ch'uspas y soplando hacia arriba a manera de pedir bendición a los dioses cosmogónicos, dicen:

"wü...sarasarä...wü...sarasarä...,
Jutarapita, jutarapita mamata...,
Aka chiqaway tahkima;
Aka chiqaway utamar sarañ tahki...
Urumaway mamata..."

"Buuu...sarasara..., buu sarasarä...
Venga a mí, venga a mi..oh preciado chuñito,
Por aquí es tu camino...
por aquí se llega a tu casa...
Hoy es tu día, oh preciado chuñito...)


Los varones van cumpliendo de esta manera, esta costumbre tradicional, a la que van libando también sendos vasos de trago, y al mismo tiempo bailan.
Después de proseguir el viaje, llegan a un lugar destinado a hacer el descanso, tanto los varones como las mujeres intercambian sus istallas y ch'uspas; se sirven vasos llenos de alcohol para decir que la ch'uñu mamata está emborrachándose poco a poco. Y, juntándose nuevamente en círculo, repiten la canción anterior:


"wü...sarasarä...wü...sarasarä...,
Jutarapita, jutarapita mamata...,
Aka chiqaway tahkima;
Aka chiqaway utamar sarañ tahki...
Urumaway mamata..."

"Buuu...sarasara..., buu sarasarä...
Venga a mí, venga a mi..oh preciado chuñito,
Por aquí es tu camino...
por aquí se llega a tu casa...
Hoy es tu día, oh preciado chuñito...)


La alegría y el buen humor reinan entre todos los participantes, avanzan tomando buenos tragos, bailando con sus ch'uspas que les sirven de pañolones. La comitiva es dirigida por el dueño del chuño, que no se cansa de brindar con cada uno de sus acompañantes. Las mujeres avanzan también bebiendo alcohol y pijchando coca.



20. EN LA CASA

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El viaje desde el ch'uñäwi hasta la casa dura aproximadamente una o dos horas. Llegando a la casa, los varones entonan la última canción:

"Wü...sarasarä..., wü... sarasarä,
Utamar purinxtanwa, akaw utamaxa.
Akaw quri qullqi utamaxa...
Akanw winay winay ikt' asxäta..."

(Buuu...sarasara..., buu...sarasara
Ya hemos llegado a la casa. Esta es tu casa.
Este es tu nido de oro y plata...
Acá estarás eternamente...)


Poco después apilan las veintenas o centenas de tupus de chuño ubicándolas en el patio de la casa donde las arriman unas sobre otras con las costuras intercaladas.
Cubren la tawqa de costales con tolderas tejidas en bayeta y las tratan con sogas para que el chuño no huya misteriosamente de noche.
Los ayni jaqis se quedan en la casa del alferado hasta latas horas de la noche, generalmente los varones; puesto que ellos creen que esa noche es peligrosa y se corre el riesgo de que en cualquier momento puedan desaparecer misteriosamente los costales llenos de chuño. Entonces se acomodan al pie o en un costado donde están apilados los costales o sacos de chuño. Esta acción se llama chillpaña.
El atadito de qachaña es colocado encima de los costales apilados de igual manera la misa unkuña. Aquí hay otra creencia mitológica, pues el atadito y la misa unkuña están encargadas de cuidar a los costales de chuño durante esa noche para que no desaparezca.
Los días destinados para levantar el chuño son generalmente, lunes, miércoles, jueves, sábado y domingo. Nunca lo hacen los martes y viernes; tampoco los días donde caen las fases lunares porque se cree que en estos días la papa, como el chuño reciben una enfermedad muy contagiosa, y, por eso, en el momento de comer tienen un sabor desagradable y suelen acabarse muy rápidamente.




21. EL TROJE

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Estando ya en casa el esperado chuñito, alista el sixi de totora, elaborada especialmente para almacenar este producto.
El chuño, para mantener su consistencia nutritiva requiere ser guardado en un lugar estratégicamente situado dentro de la manq'a uta. Esta actividad se llama sixiña.
Antes de colocar el sixi en el suelo de la manq'a uta, tienden previamente el minu, sobre esto la waych'a y finalmente el waka q'ara con el fin de que el chuño durante el período que ha de estar almacenado no pierda el sabor y se mantenga fresco los años que ha de estar guardado.
Terminada esta actividad, sixitaña, colocan por encima la unkuña de qachaña, a su costado están las botellas de vino y de alcohol, los lluxis y una cruz de palmera que significa que el dios cristiano ha de bendecir llenando el lugar cada vez más con chuño, que va saliendo para el consumo.
Para que el chuño dure dos o tres años, suelen coger un coleóptero, llamado en aymara el ch'uñu ch'uñu, lo introducen vivo al sixi manifestando que el próximo año seguirá igual la cantidad de este producto levantado del ch'uñäwi.




CONCLUSIONES

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Como hemos apreciado, las diferentes operaciones en la elaboración del chuño consisten en una tecnología compleja y diversificada. Pero, antes de ver el aspecto de la tecnología, es importante ver el escenario en el cual se realiza este trabajo humano. Este escenario es la meseta del altiplano que abarca las zonas aymaras y quechuas, claro con pasos y/o técnicas muy diferentes y concepciones ideológicas muy complejas.
El altiplano peruano tiene una diversidad climática y esto origina una gran variedad en la existencia de los seres vivos, además esta diversidad climática genera altitudes diferenciadas con características propias en cada piso ecológico. En la elaboración del chuño, el clima es fundamental e imprescindible para su procesamiento.
Para realizar este trabajo, se ha tenido como elemento primigenio de información: la palabra, pues ella está impreganada de toda la sabiduría de un pueblo. "La cultura empieza con el estudio de las palabras. Evidentemente cada palabra puede escribir su propia bibliografía, a su adecuación y extensión específica como cada disciplina lo asuma" (Ravines, 1988:75). Es cierto, como aymara-hablante y natural de la comunidad en estudio, los textos aymaras han pasado a ser el primer material de estudio y análisis.
El hombre andino, especifícamente los aymaras, a pesar de la incursión en la tecnología moderna, han mantenido en este largo tiempo de imposición tecno-cultural viva la tan acertada y variada técnica de producción del hombre andino.
El chuño, producto derivado de la papa que ocupa el primer lugar en la alimentación andina, requiere para su perfecta elaboración un tiempo aproximada de 4 a 5 semanas. Esta actividad se ejecuta generlamente en el mes de Junio. El espacio elegido para su procesamiento, no es cualquier lugar en la circunscripción geográfica de un asentamiento humano, sino es un lugar que cumple ciertas condiciones de orden ecológico, pues bien, debe ser, necesariamente, un lugar descubierto de viviendas y lugares de pastoreo, específicamente la superficie de este sitio tiene que presentar la existencia de la variedad de grama, llamada en aymara ch'iji. Al no existir este recurso natural el campesino aymara tiende a la intemperie la variedad del jichhu denominado minu y/o t'isña que servirá al chuño como especie de lecho.
El hombre andino en la realización de las diferentes labores cotidianas, no las ve como un quehacer divorciado de la cosmovisión circundante, sino como que todo está intimidamente relacionado con su concepción mitológica del mundo.
Sobre la elaboración del chuño, todos los momentos y pasos de la técnica del procesamiento, están directamente vinculados con la presencia de las divinidades de la tierra, del cosmos, etc.., así pues el dios cristiano representado por la virgen María, por los Santos y la Cruz; los apus, la pachamama, el ch'uñäw mamata, los espíritus de la tierra, de la vivienda y de los animales influyen poderosamente en la consecusión efectiva del buen procesamiento del preciado chuñito. Es así como hemos podido ver las diferentes coplas, de ruegos, de invocaciones peregrinatorias que implican el quehacer cotidano del trabajo en relación con la ayuda inmanente de un dios supremo, que reina una determina región.
Asimismo, la presencia de los diferentes indicadores para la caída de fuertes heladas (fauna, flora y meteoros) también están relacionados con la influencia de las principales deidades sobrenaturales de la gran región aymara. Por lo que, en el mundo andino, ningún trabajo manual está separado de la concepción mágico-religiosa, así por ejemplo cuando alguien tiene una cosecha opulenta, sus animales dan muchas crías, el sacrificio de un animal, el techamiento de una nueva vivienda, etc., todo ello tiene una relación unívoca entre la tecnología y la mitología. De nada sirve un trabajo netamente tecnológico sino no se considera la concepción ideológica del hombre andino.
Se ha podido observar en el presente trabajo, que para cada descripción de los diferentes pasos y técnicas, está íntimamente supeditado a la presencia de los diferentes dioses perpetuos, tanto de origen benefactivo como punitivo.
En las últimas décadas del presente siglo, esta tecnología tradicional conjuntamente con la concepción mágico-religiosa del hombre aymara va perdiendo su valor intrínseco, esto es originado por el cambio en el manejo de la ecología andina, una ecología creada por los españoles, por la introducción de la costumbre de quemar pastos en la noche de San Juan lo que exterminó casi por completo todos los ecosistemas del mundo andino" (Antúnez de Mayolo, 1977:12).
Alertamos que esta tecnología tradicional que ha trascendido por siglos perdurará por poco tiempo, esto a falta de un buen control del manejo de pisos ecológicos existentes en nuestra región. Y, por otra parte la exterminación de las primeras variedades de tubérculos y otros productos originarios de la región, no permite el procesamiento de productos derivados para los diferente usos.


NOTAS

[1] Pachamama.- es la divinidad femenina principal de los aymaras. Junto con los achachilas es la protectora y cuidadora por excelencia de los campesinos. Es una madre anciana que ampara a sus hijos y les da los alimentos que necesitan para vivir . Al mismo tiempo la consideran joven, como una virgen que se renueva constantemente. Muy a menudo la identifican con la virgen María, hablando de la 'Santa tierra', de la wirjina o de la wirjin mama. El campesino tiene un respeto profundo por la tierra y manifiesta su reverencia hacia ella continuamente, la invoca en casi todos los ritos, le 'paga' con sus ofrendas por los bienes que recibe. Cuando va a tomar alcohol, siempre derrama primero algunas gotas en el suelo en honor de la pachamama. (Van den Berg, 1985: 142). Pachamama.- es la diosa de la naturaleza, la madre tierra que nos sustenta, la que nos da vida y felicidad. Es la divinidad mas querida de los hombres, no sólo porque es nuestra madre que en vida nos asiste, sino que también nos da la paz eterna cuando morimos acogiéndonos en su regazo. Pachamama se encuentra en todas partes, esto es, en toda la superficie de la tierra, así como en el subsuelo, los minerales, los cerros los lagos, los ríos, los montes, las flores, forman parte de su existencia. (Oblitas, 1978:54).

[2] K'intu.- ¨Conjunto de tres hojas de coca perfectas. Al comenzar a masticar coca, en cualquier ocasión, se hace primero un K'intu. Se mastican estas tres hojas en honor de la pachamama y de los achachilas y se entierra luego la pequeña bola que se ha formado" (Den Berg, Hans van; 1985: 107). "Combinación de tres hojas de coca con fines ceremoniales; ramillete. Kuka K'intu, ramillete de tres hojitas de coca; ofrecimiento que se hace a la tierra enterrando el ramillete de coca. Ofrenda que se prepara para los espíritus malignos" (Cusihuaman G. Antonio; 1976: 71) "Hojas de coca, escogidas, que se ofrecen a la pachamama, en número de tres, y a veces de cinco. Kuka K'intu, tiene dos casa: la una de un verde grisáceo, la otra de un verde oscuro. Cuando, al caer la hoja, la cara verde-oscuro queda hacia arriba, es señal de buena suerte" (Dalle, 1983: 30-31).

[3] Untu.- Vocablo quechua, en aymara se dice llamp'u, que es grasa del pecho de llama o de la alpaca. Forma parte invariable en todas las ofrendas rituales importantes.

[4] Mamata.- En el Diccionario Religioso Aymara, de Hans Van Den Berg, dice: "Mamata se llama también al conjuntos de productos (papas, cebadas, habas, etc.) que se escoge para el rito de agradecimiento que se efectúa en la fiestas de Pentecostés. Ch'uñaw mamata es el lugar sagrado donde se elabora el chuño con una serie de ritos.

[5] Informan: Pascual Condori Flores, de 60 años, y Celestina Cruz Ventura, de 62 años, ambos de la comunidad de Chamchilla, Acora.

[6] Thayacha.- Dícese del Isaño (Tropaeolum tuberosus R.&.P.) que después de cocido ha sido pasado por la helada y que se come como helado (De Lucca,1983:413).

[7] Kharisiri.- Es un ente fabuloso que tiene la figura de un Cura. Se halla munido de un cuchillo afilado que le sirve para cortar el ombligo de su víctima de donde extrae la grasa, que es su alimento, El Kharisiri viste sayo negro, o sea un camisón que se asemeja a la sotana de un fraile; su mirada es desconfiada, su rostro enjuto y ojeroso. Según la creencia popular, los Kallawayas mantienen relaciones comerciales con los kharisiris, quienes les proveen de grasa humana para cierta clase de curaciones contra el brujería. Generalmente los kharisiris tienen por residencia los cementerios, donde se ocupan de extraer la grasa de los muertos. El olor particular del Kharisiri se asemeja al meado del zorrino; dicen que el olor de la sangre humana es idéntico que este excremento cuando recorre casa en casa en pos de parientes y amigos para despedirse de este mundo. Cuando el Kallawaya siente olor a sangre de moribundo, exclama: "Sangre de algún ajayu en pena, pasa tu camino, yo te perdono de los males que me has hecho"; luego asegura la puerta de su habitación porque cree que detrás del olor de la sangre humana va el kharisiri en busca de alguna víctima (Oblitas, 1978: 123).

[8] Ch'alla.- "Brindar, beber a la salud de uno. Sacrificar unas gotas de licor a los dioses" (De Lucca, Manuel; 1983:11). Aspersión. - En muchas oportunidades los aymaras realizan la ceremonia llamada "ch'alla". Consiste en derramar un poco de alcohol que se va a tomar sobre el suelo en honor a la pachamama; o en asperjar alcohol sobre los implementos que se usan en los ritos y sobre un animal que va a ser sacrificado. También se realiza la ch'alla de las chacras por motivo de la siembra o en algún momento durante el periodo de crecimiento de las plantas" (Van Den Berg, 1985: 48-49).

[9] Misa.- ofrenda: Misa es la palabra más común para la ofrenda compleja, es decir para la ofrenda con varios o muchos ingredientes. Es una hoja de papel, sobre la cual se colocan, según la intención de la ofrenda, una cierta cantidad de elementos vegetales, animales, minerales, alimenticios y diversos. Estos ingredientes constituyen dones olfatorios, alimenticios o especiales para los seres sobrenaturales y simbolizan un determinado deseo (protección, suerte, amor, maleficio, etc.). Hay ofrendas benévolas y ofrendas malévolas; es decir, ofrendas que tienen la intención de conseguir un bien o de hacer mal (Van Den Berg, 1985: 123).

[10] Paqu.- "Especialista que tiene habilidades para emplear técnicas mágicas para el manejo de las fuerzas sobrenaturales y para aplicarlas o dirigirlas hacia la solución de los muchos problemas que presionan al hombre. Emplea una o más técnicas adivinatorias que pone en contacto directo con los seres sobrenaturales" (Tschopik, 1968 : 179-180).

[11] Ayta.- "Especie de ofrenda sencilla que consiste en: tres hojas perfectas de coca, algunos pedacitos de sebo de llama, un poco de copapa y menta pulverizada. Esta ofrenda se presenta en la construcción de una casa, durante ciertos ritos domésticos (p. ej. el corte de pelo, murusiña), durante los viajes (en especial en las apachetas) y en ritos relacionados con la agricultura, la ganadería y la pesca. La ofrenda puede ser quemada o enterrada (Van Den Berg, 1985:33).

[12] Maestro.- En la región aymara se les conoce con este nombre a aquellas personas que realizan una ceremonia ritual.


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